Eduiot, capítulo 5, mishná 1. Este capítulo, con todas sus mishnás, continúa tratando las disputas entre Bet Shamai y Bet Hilel en las que precisamente Bet Hilel son quienes dictaminan con mayor rigor. Sin embargo, este capítulo difiere del anterior: en el capítulo previo se enumeraron veinticuatro disputas, y todas fueron enseñadas de manera anónima, sin atribución a un tana determinado. La mishná dijo simplemente: estos son los casos en que Bet Hilel dictaminan con mayor rigor. En las mishnás de este capítulo, en cambio, la mishná menciona el nombre de un tana determinado, en nuestra mishná Rabí Yehudá, que viene a decir que además de la lista de las veinticuatro del capítulo anterior, existen otros puntos de disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel en los que Bet Hilel es quien dictamina con mayor rigor.
Los demás tanaím del capítulo discrepan entre sí, y más aún: todos discrepan del consenso general que surge de las mishnás anónimas del capítulo anterior. Estas mishnás traen distintos tanaím, y según algunos comentaristas no discrepan en absoluto, sino que todos son discípulos de Rabí Akivá que disputaron acerca de disputas adicionales y complementarias, y quisieron agregarlas a la lista. Aun así, ninguna de ellas es halajá, ya que todas son opinión individual.
En otras palabras: en el capítulo anterior la halajá es como Bet Hilel para el rigor; en el capítulo que tenemos ante nosotros la halajá no es como este tana, sino como Bet Hilel según fueron enseñados en otro lugar, para la lenidad. Muchas veces las palabras de nuestra mishná contradicen directamente la manera en que la mishná se presenta en otro lugar del Shas, donde Bet Hilel se presentan como la opinión principal. Estas mishnás se oponen a ello, y por lo tanto no son halajá sino solamente opiniones individuales.
Opinión de Rabí Yehudá:
"Rabí Yehudá omer: shishá devarim mikulei Bet Shamai umejumrei Bet Hilel" - seis puntos de disputa adicionales en los que Bet Shamai dictaminan con lenidad y Bet Hilel con rigor.
1. Sangre de neveilá:
Comencemos con el trasfondo. Este tema se refiere a la impureza de los alimentos. Neveilá es el cadáver de un animal muerto. Todo ser vivo que muere es neveilá, salvo que se trate de una especie apta que fue faenada mediante una shejitá válida, en cuyo caso no es neveilá sino faenada. Es decir, si se dispara a una vaca, a un caballo o a un cerdo en la cabeza, el cadáver es neveilá, y la neveilá transmite impureza por contacto (tocar directamente) y por acarreo (cargar su peso). No obstante, es precisamente la carne la que transmite impureza, a diferencia de los huesos, las pezuñas y el cuero. Por lo tanto, un cráneo reseco de un animal que se encuentra en el desierto, blanco y seco, sin carne adherida y sin humedad, no transmite impureza.
La pregunta es cuál es la ley de la sangre. Nuestra mishná establece que, según Bet Hilel, incluso una reviit de sangre de la neveilá transmite impureza, ya que una reviit de sangre, cuando se espesa y se coagula, se convierte en una masa muy semejante a la carne, y por lo tanto debe considerarse como carne que transmite impureza. Hay una disputa acerca de si esta ley es de la Torá, y nosotros seguiremos el camino simple de que se trata de una ley rabínica: Bet Hilel temen que este trozo de sangre coagulada, que se ve y parece carne en todo sentido, si se dictamina con lenidad respecto de él, se llegue a dictaminar con lenidad también respecto de la carne común de neveilá.
El texto de la mishná: "dam neveilot" - la sangre que sale del cuerpo de un animal muerto. "Bet Shamai metaharin" - es puro en cualquier cantidad, como los demás componentes, como las pezuñas y los cuernos. "uBet Hilel metamin" - es impuro, y no en un kezait sino en una reviit, en la medida de una copa de kidush de sangre.
2. Huevo de neveilá:
El segundo caso trata del huevo que se encuentra dentro de un ave apta que se convirtió en neveilá, digamos: una gallina. El huevo no se asemeja exactamente al feto no nacido de un mamífero, como un ternero en el vientre de la vaca: el ternero, hasta que nazca, se considera parte de la vaca en todo sentido; si la vaca es apta y fue faenada correctamente, el ternero que está dentro de ella se come allí mismo, y si la vaca no es apta, tampoco el ternero es apto, pues es como un miembro de ella.
El huevo difiere un poco: su comienzo es cuando es pequeño, solo la yema, y luego se agrega la clara, el material blando del interior, material del ave, que sigue su estatus halájico. Pero este proceso dura unas veinticuatro horas, y al final el huevo está listo para ser puesto, tiene una cáscara dura alrededor y se ve como el huevo que conocemos. Desde el momento en que tiene una cáscara dura y se ve como cualquier huevo que se vende en el mercado, tiene un estatus halájico independiente, no dependiente del ave madre. Es como si tomaras un huevo y lo empujaras hacia la garganta del ave: está dentro de su cuerpo, pero no es parte de él, es algo separado y distinto desde el punto de vista halájico.
La pregunta es: si la gallina es nevelah, es decir, una gallina kasher cuya shejitah quedó invalidada, ¿está permitido comer el huevo hallado dentro de ella? De la Torah, si el huevo no está completo (por ejemplo, aún está en el ovario de la gallina, sin cáscara y todo él blando), forma parte de la gallina y su estatus es como el de ella; y si tiene una cáscara externa dura, de la Torah ciertamente tiene un estatus independiente.
De los Sabios existe un período intermedio en el que el huevo se encuentra en transición, pero no nos ocupamos del estado intermedio sino del estado final: si el huevo se ve como cualquier huevo que se compra en el mercado, ¿hay algún problema en comerlo cuando se halló dentro de una gallina nevelah? De la Torah, no. De los Sabios, Bet Hilel dicen que hay un problema, por temor a dos errores:
Si permites huevos de nevelah que están completamente listos para ser puestos, llegarás a permitir también huevos que están en la etapa intermedia, que no están listos ni son kasher, ya que su estatus halájico es como el de la madre, y la madre no es kasher porque es nevelah. Por eso dicen Bet Hilel: no comas huevos que se encuentran dentro de nevelot, aunque estén listos para ser puestos.
Quizás el animal era terefah. Terefah es un animal que sufrió un defecto letal y que está destinado a morir por sí mismo. Por ejemplo: dispararon a una gallina y se formó un agujero en su corazón, y antes de que muriera la degollaron; aunque fue degollada estando aún viva, no es kasher, no por nevelah sino por terefah, ya que resultó dañada de un modo que la deja destinada a morir. Un huevo que se desarrolló dentro de una gallina terefah no es kasher: aunque al final se vea como un huevo kasher y tenga cáscara dura, en la etapa de su desarrollo se formó del material de la gallina, y ese material no era de una gallina kasher sino de una terefah, y por eso es un huevo terefah.
Bet Hilel temen, pues, que si permites comer un huevo de nevelah (un huevo hallado dentro de un animal nevelah) llegues a permitir también un huevo hallado en un animal terefah, y esto no es posible de ninguna manera. Y aunque un huevo que pone un animal terefah está prohibido, en sentido simple está prohibido por duda: no sabes cuándo se volvió terefah hasta que el asunto se reveló después, y no sabemos si el huevo se desarrolló en esas condiciones, y esto es una duda de los Sabios en la que hay que ser estrictos.
Bet Shamai no temen estos temores, y por eso, si el huevo está completamente desarrollado y se ve como un huevo que se compra en el mercado, está permitido aunque se haya hallado en una nevelah. Y ciertamente reconoce que en una terefah no se debe comer, ya que el contenido del huevo no era kasher desde un principio.
E incluso si se sabe con certeza que el contenido era kasher (por ejemplo, que dispararon a un ave y en el lapso de cinco minutos la degollaron y hallaron dentro de ella un huevo completamente desarrollado, de modo que, aunque el ave es terefah por la perforación previa a la shejitah, se sabe que el huevo ya estaba allí antes), aun así los Sabios decretaron que está prohibido comer huevos de terefah incluso con conocimiento cierto, no sea que la próxima vez se halle un huevo de terefah en el que no haya certeza.
El lenguaje de la Mishnah: "beitzat hanevelah" - el huevo hallado dentro de un ave que es nevelah. "im yesh keyotze bah nimkeret bashuk - muteret" - si está desarrollado hasta el punto de verse como cualquier huevo que se vende en el mercado, está permitido. "veim lav - asurah, kedivrei Bet Shamai" - si aún no está suficientemente desarrollado, Bet Shamai reconocen que no se debe comer, de los Sabios. "uVet Hilel osrin" - los huevos que salen de las nevelot están prohibidos en todo caso, no sea que se llegue a permitir un huevo de terefah o un huevo de nevelah que no esté desarrollado. "umodim beveitzat terefah sheasurah, mipnei shegadelah beisur" - todos reconocen que un huevo que se extrajo de una terefah está prohibido, porque creció de una gallina terefah, y por eso también su contenido es terefah.
3-4. La sangre de una gentil y la sangre de pureza de una metzoraat:
Estas dos leyes están agrupadas juntas en el lenguaje de la Mishnah, pero en realidad son dos de las seis. Y este es el trasfondo: distintas fuentes de impureza provienen de personas vivas (una mujer que es nidah, parturienta o zavah, y un hombre que es zav o metzora), y todas ellas rigen únicamente en el pueblo de Israel. Una gentil que vio su período no es nidah de la Torah. Aun así los Sabios decretaron que todos los gentiles, hombres y mujeres por igual, sean impuros como un zav y como una zavah.
En un zav y una zavah de Israel, así como en una parturienta, no solo su cuerpo es impuro sino también sus secreciones. 'Secreción' es la denominación de los líquidos que se acumulan en su cuerpo y salen de él (moco, flema, orina y semejantes), y también estos son impuros como av hatumah.
De manera similar, la sangre del útero de la zavah y de la nidah, la sangre misma que las hace nidah o zavah, también es av hatumah. Solo que la sangre de nidah y de zavah no es una secreción en absoluto, sino algo distinto y más grave: es la fuente misma de la impureza. Y la diferencia es grande: las secreciones, como la orina, la flema y la saliva, transmiten impureza solo mientras están húmedas, y una vez que se secaron ya no son fuente de impureza; un pañuelo usado de una nidah, después de que se secó, ya no es fuente de impureza, y mientras está húmedo por dentro es av hatumah. En cambio, la sangre del útero transmite impureza tanto cuando está húmeda como cuando se secó, y en esto se es más estricto; por eso una toalla sanitaria de una mujer, aun después de que se secó, sigue siendo fuente de impureza.
Pregunta la Mishnah: ¿cuál es la ley de la sangre del útero de una gentil? ¿Se la trata como la sangre de una zavah israelita? A primera vista, una vez que las hicimos zavot, correspondería aplicar todas las leyes. Solo que el temor (y algo semejante se encuentra en muchos lugares del Shas en asuntos de decretos de los Sabios sobre impureza) es que no lleguen a pensar que se trata de una situación de la Torah. No queremos que piensen que una gentil común o una gentil nidah es impura de la Torah; no es así, sino solo de los Sabios.
La razón de este cuidado: si entraron en contacto con tu Terumah y le transmitieron impureza, a la jalá y demás - la regla en la Terumah es que si se hizo impura debe quemarse, y si está pura, está prohibido por la Torá quemarla. Resulta que si crees que se hizo impura y en verdad por la Torá está pura, y vienes a quemarla - transgrediste una prohibición de la Torá de no cuidar la Terumah. Por eso los Sabios buscan siempre que en su decreto haya una señal reconocible que declare que hay aquí algo fuera de lo común, para recordarte que esto no es sino una impureza rabínica.
Por eso Bet Shamai son indulgentes en nuestra Mishná y dicen que la sangre que sale de una no judía, la sangre de su matriz, no transmite impureza en absoluto, y esta será la señal, el rasgo distintivo, por el cual sabrás que no es impura sino por decreto rabínico. Y Bet Hilel dicen: ¿por qué ser tan indulgentes? Trataremos la sangre de su matriz como cualquier otro flujo, como la saliva y similares - mientras esté húmeda transmite impureza, y una vez seca ya no la transmite.
El segundo de estos dos casos es la sangre de pureza de una mujer con tzaraat (una mujer que tiene una llaga de tzaraat). El leproso y la leprosa son una fuente de impureza muy fuerte, y transmiten impureza incluso con sus flujos. A la luz de esto se plantea la pregunta sobre la sangre de la matriz de una mujer con tzaraat: no es exactamente un flujo, sino sangre de la matriz. Sin embargo, hay un tiempo, como ya vimos dos veces en el tratado, que tras siete días para el varón y catorce días para la mujer, en los treinta y tres o sesenta y seis días posteriores al parto, la sangre de la mujer - e incluso la sangre de la matriz - no transmite impureza ni la hace impura, y es la llamada sangre de pureza.
La pregunta es, pues: la sangre de la matriz de una mujer con tzaraat que dio a luz, que por ley debería ser pura, ¿la hacemos impura de todos modos por ser ella una mujer con tzaraat? Bet Shamai dicen: ¿por qué hacer eso? No es un flujo sino sangre de la matriz, y por ello es completamente pura. Y Bet Hilel tienen una enseñanza de un versículo, que hay una ley especial de que la sangre que proviene de una mujer con tzaraat es impura, aunque sea sangre de la matriz y aunque sea sangre de pureza. En esto discreparon, según la opinión de Rabí Yehudá en nuestra Mishná.
El texto de la Mishná: "dam nochrit vedam taharah shel metzoraat" - sangre que salió de la matriz de una no judía, y sangre de pureza de una mujer con tzaraat que dio a luz un varón o una mujer y pasaron siete o catorce días. "Bet Shamai metaharin" - todavía es pura, y no hay aquí problema rabínico. "uBet Hilel omrim: rukah kemeimei ragleha" - se la trata como el resto de sus flujos, como su saliva y como el agua de sus pies (la orina): impuros mientras están húmedos, y no transmiten impureza sino después de secarse.
5. Frutos de Shevií con agradecimiento:
El quinto caso trata sobre comer frutos de Shevií, del producto en el año de Shemitá. Cada siete años los frutos se vuelven hefker (sin dueño), y todo el que quiera tomar para sí de los animales y de los frutos, toma. Y hay que recordar: la tierra misma sobre la que crecen los árboles del agricultor permanece propiedad privada suya, y también los árboles siguen siendo suyos; solo los frutos mismos son hefker, y él debe proporcionar acceso al público para que puedan recibir los frutos sin dueño.
La pregunta que nuestra Mishná viene a responder: ¿está permitido expresar agradecimiento y decir gracias al agricultor por las sabrosas naranjas que estás comiendo? Es cierto que ahora son hefker, pero este es un naranjo de diez años, y durante los últimos nueve años el agricultor lo cultivó. ¿Puedes decirle: muy sabroso, muchas gracias? ¿O acaso no se debe hacer así, ya que con ello insinúas que las naranjas realmente son suyas, y no es así, son hefker? El mundo es del Santo, bendito sea, y el árbol es Su árbol, y la Shemitá viene a recordártelo: las naranjas que estás comiendo no pertenecen al agricultor en absoluto.
De manera similar, si le dices: las naranjas están tan buenas, la próxima vez ven a mi casa y te daré manzanas sabrosas - de nuevo hay aquí una insinuación de que él te hace un favor al darte sus naranjas, mientras que en realidad no son suyas para darlas. ¿Está permitido, entonces, expresar agradecimiento? Bet Shamai son indulgentes en nuestra Mishná y dicen que está permitido, y Bet Hilel dicen que está prohibido. En el tratado Shevií las cosas se invierten por completo, y la halajá allí es como Bet Hilel, es decir, que está permitido expresar agradecimiento.
El texto de la Mishná: "ojlin perot shevií betovah velo betovah" - los frutos hefker del año de Shemitá se pueden comer expresando agradecimiento o sin expresar agradecimiento, y la elección está en tus manos; y aunque quizás sea preferible no expresarlo, de todos modos está permitido, "kedivrei Bet Shamai". "uBet Hilel omrim: ein ojlin betovah" - no se debe expresar agradecimiento, porque en ello hay un engaño respecto a la naturaleza de la Shemitá y a lo que ella busca enseñar.
Hay que prestar atención a un asunto de versión textual: en muchas Mishnayot aparece la palabra "ela" - "ein ojlin ela betovah". Esta versión cambiaría el significado en un cien por ciento, pero no es correcta. Por eso hay que quitar la palabra "ela" (o ponerla entre paréntesis), y la versión correcta es "ein ojlin betovah": no puedes expresar agradecimiento, sino comer porque es hefker, y es tuyo para comer de él de parte del Nombre.
6. El odre:
El último caso trata nuevamente de la impureza. Un jémet es como un odre de vino, una bolsa de cuero que sirve para almacenar líquidos. Si se produce un agujero en la bolsa, esta gotea, y ya no puede cumplir su función como odre de vino ni como bolsa para agua. La regla en los utensilios es que, si dejan de cumplir la función para la cual fueron creados, pierden la capacidad de recibir impureza. Por eso, un odre que se rompió ya no recibe impureza.
¿Y qué sucede si lo repararon? Supongamos que hiciste un nudo en el fondo del odre, en el lugar donde está el agujero, y ahora vuelve a retener agua. ¿Es suficiente con eso? Ciertamente funciona, pero se trata de una reparación temporal. En este punto hay dos opiniones. Hay que saber que el cuero, cuando permanece en ese estado, tiende a encogerse y a endurecerse, por lo que es posible que, si lo atas y lo dejas así, con el tiempo, aun cuando desates el nudo, vuelva a retener agua, ya que el cuero se encogió y el agujero quedó prácticamente sellado.
Bet Shamai, que son indulgentes en esta Mishná (y la indulgencia aquí significa que el utensilio es puro y no recibe impureza), dicen: a menos que el odre pueda retener agua incluso después de desatar el nudo, esto no es más que como quien tapa el agujero con su dedo, una reparación temporal que no lo hace considerar reparado; está roto, y por eso no recibe impureza. Y Bet Hilel son estrictos y dicen: recibe impureza, y aunque si desataras el nudo volvería a gotear, ahora el nudo existe y no gotea, y por lo tanto funciona como odre, como odre de agua o como odre de vino, y por eso recibe impureza.
El texto de la Mishná: "HaJemet" - el saco de cuero destinado a contener líquidos, odre para agua u odre para vino. "Bet Shamai omrim: tzará veomédet" - solo si el sello se mantiene incluso cuando desates el nudo, recibe impureza, ya que puede funcionar y esto es como una reparación permanente. "UBet Hilel omrim: af al pi sheená tzará" - aun cuando no se haya sellado por sí sola, basta con que haya sido reparada de forma temporal con un nudo: sigue funcionando como utensilio según su propósito, y por eso recibe impureza, y esta es la postura estricta.
En la halajá: como en todos los casos de esta Mishná, la halajá es como Bet Hilel, pero no como se presentan aquí, sino al contrario: la halajá es para la indulgencia, ya que el odre no recibe impureza a menos que haya sido reparado de forma permanente.