Eduiot capítulo 4, mishná 2. Según muchas versiones, la primera parte de la mishná no pertenece en absoluto a este lugar: no hay en ella una controversia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel, y esa es una buena razón para suponer que no es su sitio en este capítulo; además, la Guemará que trata este tema no remite a nuestra mishná, y también en ello hay un indicio de que no era esta la versión original. De todos modos, así la tenemos ante nosotros, y por eso la estudiaremos aquí.
"Behemá shenoldá beIom Tov":
Continuando con la mishná anterior, que trataba sobre el huevo que nació en Iom Tov, la mishná establece que un animal que nació en Iom Tov (un ternero, un cordero o un cabrito) "hakol modim shehí muteret" - todos coinciden en que está permitido. Incluso la casa de Hilel, que estableció la ley de 'hajaná deRabá' (que la preparación debe hacerse desde un día completo anterior), aquí coinciden. La razón: el huevo no es apto para comer el día anterior a Iom Tov, ya que aún se está formando dentro de la gallina, mientras que el ternero que acaba de nacer ya era apto para comer antes de eso. Si nació el domingo, ya el Shabat anterior era apto para comer, solo que aún no había nacido. Resulta que aquí no hay una preparación nueva que genere el problema de 'hajaná deRabá'.
Nota sobre la halajá: en la práctica no se debe comer un animal durante sus primeros siete días desde el nacimiento, por temor a que sea un nefel, un animal que no es viable y está destinado a morir, cuyo estatus es como el de una treifá. Por eso se esperan siete días lejatjilá. Es cierto que la Guemará plantea la posibilidad de que, si se sabe con certeza que nació después de un embarazo completo y se ve que su estado es normal, es posible suponer que no es un nefel y comerlo. Pero el Shulján Aruj dictamina que en nuestros tiempos no somos expertos en ello, y nunca se come un animal durante sus primeros siete días. De todos modos, la mishná habla de una realidad en la que es posible comerlo ese mismo día.
"Efroaj sheiatzá min habeitzá":
En cambio, un pollito que salió de su cascarón en Iom Tov: "hakol modim sheasur" - todos coinciden en que está prohibido. El Bartenura explica la razón de ello: en el momento en que el pollito nace y sus ojos aún están cerrados, su aspecto es repulsivo y su estatus es como el de 'sheretz haof', una criatura alada del tipo que uno no desea comer.
Sin embargo, los sabios discrepan de este razonamiento, y los rishonim discrepan del Bartenura en la explicación del sentido llano de la mishná. Según los sabios, la Guemará, los rishonim y el Shulján Aruj, el asunto no es por 'sheretz haof' sino por muktzé: ese pollito no era apto para comer al entrar Iom Tov, y por eso es muktzé y está prohibido. Una buena prueba para este enfoque trae el Tosafot Iom Tov: la mishná habla precisamente de Iom Tov. Si el problema fuera por 'sheretz haof', la ley regiría todos los días de la semana. De aquí que el asunto es muktzé, y dado que no fue preparado mientras aún era de día, es muktzé en Iom Tov e incluso no se lo debe mover.
Y si preguntas: ¿por qué un ternero, cordero o cabrito que nacieron en Iom Tov no son también muktzé? La respuesta es que ellos ya eran aptos para comer desde el día anterior. Pues si hubieran degollado una vaca preñada y en su vientre hubiera un feto, el feto es apto para comer tal como está y está permitido comerlo. Resulta que el día anterior a Iom Tov era posible degollar a la madre y comer el ternero que está dentro de ella, y por eso se considera preparado para comer. En cambio, un pollito que no salió del cascarón, no hay manera de comerlo desde el día anterior. Por lo tanto, en la halajá el asunto es una cuestión de muktzé.
La controversia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel sobre el cubrir la sangre:
De aquí la mishná pasa a la controversia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel, en la que precisamente la casa de Shamai son los que dictaminan con más lenidad. El caso es cuando se degüella un ave en Iom Tov. La mitzvá de cubrir la sangre de la Torá obliga a que quien degüella un animal salvaje (un animal no domesticado) o un ave kasher, cubra después de la sheijitá la sangre vital con tierra, con ceniza o similares. Resulta que se necesita tierra preparada desde la víspera de Iom Tov, ya que la tierra que no fue preparada de antemano es muktzé.
Y no solo eso: quien quiere sacar tierra del suelo se topa, además de la prohibición de muktzé que es rabínica, también con posibles problemas de la Torá:
Boné o jofer - construir o cavar un pozo en el suelo y prepararlo, lo cual no se debe hacer en Iom Tov ni en Shabat.
Tojén - moler; si arranca un terrón de tierra, puede necesitar desmenuzarlo en sus partes pequeñas, y desmenuzar un terrón de tierra está incluido en la categoría de moler.
Por todas estas razones, quien no tiene arena o tierra preparadas desde la víspera del Yom Tov no puede, en principio, degollar un ave para comerla, pues no podrá cubrir la sangre.
Bet Shamai son indulgentes y dicen: si antes de la entrada del Yom Tov una persona clavó el azadón (la azada) en el suelo y declaró que su intención es usar la tierra que está debajo durante el Yom Tov, entonces la preparó con antelación. Con ello eliminó el problema de muktzé, pues designó la tierra para cubrir la sangre del ave; además se considera como si ya hubiera cavado parte de ella, y no hay aquí temor de cavar un pozo; y también el temor de desmenuzar el terrón no existe necesariamente, ya que en tierra suelta y blanda es como arena. Por eso, según su opinión, "iajpor bedeker vijase" - cavará con el azadón y cubrirá, con esto basta, y le está permitido en principio degollar el ave.
Bet Hilel son estrictos y dicen: clavar el azadón en el suelo no permite arrancarlo durante el Yom Tov. Aun cuando se haya resuelto el problema de muktzé al designar la tierra, aun cuando se diga que la excavación ya fue hecha desde el día anterior, y aun cuando el suelo sea blando, todavía existe el temor de que al arrancar la tierra se encuentre allí un terrón que necesite desmenuzar. Esto es, al menos, un decreto rabínico, por temor a que llegue a desmenuzar la tierra. Por lo tanto, "lo ishjot ela im ken haiá lo afar mujan" - no degollará a menos que tenga tierra preparada desde el día anterior.
Y a posteriori, si efectivamente clavó el azadón en la tierra y el suelo es blando, de modo que es casi seguro que no necesitará desmenuzarlo, Bet Hilel admiten que puede usar esa tierra. Pero todos admiten que si no preparó azadón en el suelo ni tierra, y no tiene con qué cubrir, no puede degollar en Yom Tov en absoluto. Y si degolló, anuló una mitzvá, pues no puede cubrir ni puede extraer tierra para este fin. Se verá obligado a no cubrir, y después del Yom Tov cubrirá la sangre lo mejor que pueda, pero ya perdió la oportunidad de cumplir la mitzvá como corresponde.
Y así surge del lenguaje de la Mishná: quien degüella un animal salvaje como un ciervo, o un ave como una gallina en Yom Tov: Bet Shamai dicen que arrancará el azadón clavado en el suelo desde la víspera del Yom Tov y cubrirá con él la sangre, y no hay en ello problema. Bet Hilel dicen que no degollará a menos que haya preparado tierra suelta, que ya fue arrancada del suelo desde la víspera del Yom Tov, para que no llegue a cavar un pozo ni necesite triturar un terrón de tierra. Y de todos modos admiten que si actuó indebidamente y degolló el ave en Yom Tov, y tenía una azada clavada en el suelo desde la víspera del Yom Tov, la arranca y cumple su mitzvá a posteriori. Pues los sabios no decretaron por temor a que triture un terrón en un lugar donde hay una mitzvá positiva que cumplir y ya degolló.
"sheéfer kirá mujan hu":
La Mishná concluye con un punto adicional. La letra inicial, shin, puede inducir a error; debe leerse como vav, como apertura de un pensamiento nuevo: ¿qué más se puede usar para cubrir la sangre que sale de un ave degollada?
Dice la Mishná: y la ceniza del fogón está preparada. La ceniza que está en el fondo del fogón o del horno (esos utensilios de barro que se encendían con leña en su base) se considera preparada desde la víspera del Yom Tov. Es decir, quien encendió fuego en su fogón o en su horno antes del Yom Tov, y ahora hay ceniza en su fondo, la mente de toda persona está puesta sobre ella de por sí: en el fondo de su pensamiento sabe que es una ceniza útil con la que se puede cubrir la sangre de la gallina que degüelle. Por lo tanto, aun sin designación explícita, puede degollar la gallina en Yom Tov y cubrir la sangre con la ceniza que había allí desde la víspera del Yom Tov.
Es importante señalar: si quemó la leña en el mismo Yom Tov y ahora hay ceniza en el fondo del horno, aunque la ceniza no es muktzé (cuando ya no está caliente), no estaba preparada desde la víspera del Yom Tov; esto es 'nolad', algo nuevo, y no se puede usar. La Mishná trata, pues, solo de la ceniza que se quemó y se formó antes de la entrada del Yom Tov. El Shulján Aruj agrega un punto aparte: si la ceniza todavía está caliente, no es muktzé, pues puede usarse para cocinar huevos, y por eso también se puede usar para cubrir la sangre.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que un animal que nació en Yom Tov está permitido según todos, ya que era apto para el consumo desde el día anterior, mientras que un polluelo que salió del cascarón en Yom Tov está prohibido: según el Bartenura por 'shéretz haof', y en la halajá por muktzé. Aprendimos también la disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel respecto de quien degüella un animal salvaje o un ave en Yom Tov: para Bet Shamai basta con el azadón clavado en el suelo desde la víspera del Yom Tov, y para Bet Hilel no se degüella en principio sino con tierra preparada y suelta, por temor a que llegue a desmenuzar un terrón, y admiten que a posteriori, una vez degollada, cavará con el azadón y cubrirá. Y por último, que la ceniza del fogón que se formó desde la víspera del Yom Tov está preparada para cubrir la sangre.