Comenzamos el cuarto capítulo del tratado Eduyot, capítulo 4 mishná 1. El tema del capítulo se presenta ya en las palabras de apertura: "Elu devarim mikulei Beit Shamai umejumrei Beit Hilel". Las mishnás que tenemos ante nosotros enumeran las controversias en las que la postura estricta es la de Beit Hilel y la indulgente la de Beit Shamai, algo bastante inusual, ya que por lo general Beit Shamai son los estrictos, y por ese motivo se reunieron aquí esas controversias excepcionales. Este es un capítulo famoso, que agrupa temas variados desde la halajá hasta la agadá, y en todos estos casos la halajá es como Beit Hilel.
Un huevo puesto en Yom Tov:
El primer caso es el de un huevo puesto en Yom Tov, y es la mishná de apertura del tratado Beitzá, una de las cuestiones más complejas de todo el orden de Moed. Para una explicación completa conviene consultar esa misma mishná allí, y aquí nos limitaremos a lo esencial.
Beit Hilel sostienen que existe una ley de la Torá en sí misma, llamada 'hajaná deRabá'. Su contenido es: no se debe usar en Shabat ni en Yom Tov un alimento que no fue preparado el día anterior, en un día laborable que no sea Shabat ni Yom Tov; la preparación debe hacerse en un día común. El origen de esta ley está en el versículo dicho respecto de la recolección del maná: "Vehayá bayom hashishí vehejinu et asher yaviu" - en el sexto día, que es un día laborable común, se debe preparar lo que van a traer. Esta es una preparación con antelación.
El fundamento de la ley es que incluso un alimento que fue preparado por manos del Cielo, es decir por fuerzas naturales y sin intervención humana, requiere preparación previa en los días laborables y no en Shabat ni en Yom Tov. De aquí surge el problema del huevo según la postura de Beit Hilel: si el día que precedió a Yom Tov fue Shabat, resulta que la gallina, y en realidad las fuerzas de la naturaleza, 'prepararon' el huevo en Shabat y no en un día laborable, y por lo tanto un huevo puesto en Yom Tov queda prohibido.
No se trata de una ley de muktzé en sí misma, ni tampoco de una cuestión de nolad, sino de una ley aparte sobre la preparación del alimento desde un día anterior. Ciertamente, una vez que el huevo queda prohibido para comer se vuelve inservible y entonces también se convierte en muktzé, pero el muktzé es consecuencia de la prohibición y no su causa.
Esta ley se aplica por igual en Shabat y en Yom Tov, solo que en Shabat de todos modos no se come huevo crudo. Aparentemente no debería aplicarse a un Yom Tov que cae después de un día laborable: si la fiesta de Shavuot cae en martes, el lunes fue un día laborable completo, y un huevo puesto en Shavuot debería estar permitido incluso con estas restricciones. Sin embargo, los Sabios lo prohibieron rabínicamente, como decreto por temor a que lleguen a comer también un huevo puesto en un Yom Tov que cae después de Shabat.
Y en las palabras de la mishná: "Beitzá shenoldá beyom tov" - "Beit Shamai omrim teajel", ya que ellos no sostienen 'hajaná deRabá', y no restringen un alimento preparado por fuerzas naturales en el Shabat que precedió a Yom Tov. "UBeit Hilel omrim lo teajel", porque ellos sí sostienen 'hajaná deRabá', y el huevo debe estar preparado en un día laborable y no en el Shabat que precedió a Yom Tov. Y como se dijo, incluso en un Yom Tov que no está próximo a Shabat fue prohibido rabínicamente.
Las medidas de seor y jametz en las prohibiciones de bal yeraé y bal yimatzé:
El segundo tema de nuestra mishná se refiere a las prohibiciones de bal yeraé y bal yimatzé en Pésaj. En su forma simple existen dos tipos de cosas prohibidas en Pésaj:
Jametz: alimento hecho de cereal que fermentó, de los cinco tipos de cereal (trigo, cebada, escanda, avena y centeno) que se mezcló con agua y se dejó reposar dieciocho minutos sin manipulación, hasta que se hinchó y fermentó.
Seor: el agente de fermentación que se usa para leudar la masa. Hoy se añade levadura ya lista, mientras que en la época de la mishná tomaban masa o una hogaza de pan de un día anterior que ya se había echado a perder y en la cual había fermentado la levadura, y un poco de ella agregaban a la masa nueva para leudarla. El seor en sí mismo no es un alimento, es como pan echado a perder que no se come, y aun así también fue prohibido en Pésaj.
Y frente a ellos hay dos tipos de prohibición:
Prohibición de comer: no se puede comer jametz o levadura en Pesaj.
Prohibición de tenerlo en propiedad: tampoco se puede tenerlo en su dominio. En la Torá se enuncian al respecto dos prohibiciones separadas - bal yeraé y bal yimatzé, que una persona no puede verlo y no puede que se encuentre en su dominio - y para nuestro tema traduciremos ambas como una sola prohibición: no se puede tener jametz o levadura en propiedad.
La expresión del versículo en la prohibición de tenerlo es doble: "velo yeraé lejá jametz velo yeraé lejá seor bejol guevuleja" (no se verá contigo jametz ni se verá contigo levadura en todo tu territorio). ¿Por qué se repite "velo yeraé lejá"? ¿Por qué no se dijo brevemente "lo yeraé lejá jametz veseor"? ¿Qué agrega la repetición?
Bet Shamai aprenden de aquí dos prohibiciones separadas, ya que se enunciaron en ellas dos medidas distintas. La levadura, cuya fuerza de fermentación es más severa, está prohibida en propiedad incluso en la medida más pequeña de las comidas: un kezáit, el volumen de una aceituna. En cambio el jametz, que es una comida habitual, tiene una medida mayor: un kotévet, que es un dátil. Por lo general el kezáit es la medida más pequeña, y por encima de él está el kebeitzá (el volumen de un huevo), mientras que el kotévet es una medida intermedia entre ambos.
Resulta que Bet Shamai son indulgentes: aunque no se puede tener siquiera un kezáit de levadura, la medida del jametz prohibido en propiedad es un kotévet. En cuanto a comer, todos coinciden en que la medida de ambos es un kezáit, pues aunque la levadura no es comida, quien la come le da consideración de comida ('ajshevé') y se vuelve para él como comida. La discusión, entonces, es solo en cuanto a la medida de tenerlo en propiedad: Bet Shamai son indulgentes y dicen kotévet, y Bet Hilel son severos y dicen kezáit.
Y en las palabras de la Mishná: "Bet Shamai omrim seor bekezáit vejametz bejotévet" - la medida de la levadura para tenerla es un kezáit, y la medida del jametz, que es mayor, es un kotévet. "Bet Hilel omrim ze vaze bekezáit" - la medida de ambos, la levadura y el jametz, es un kezáit, y según todos la medida para comer es un kezáit.
Resumen: en esta Mishná se enumeraron dos casos en los que Bet Shamai son indulgentes y Bet Hilel son severos: un huevo que fue puesto en Yom Tov, que fue prohibido para Bet Hilel por la ley de 'hajaná deRabá', y la medida de tener levadura y jametz en Pesaj. La halajá en ambos casos es como Bet Hilel: la medida de tener jametz, igual que el kezáit de la levadura, es un kezáit, y un huevo que fue puesto en Yom Tov no se come en absoluto.