Mishná 3, 4, 3. La Mishná continúa enumerando las controversias entre Bet Shamai y Bet Hilel en las que Bet Shamai dictamina con lenidad y Bet Hilel con severidad. Las tres mishnayot siguientes tratan diversos temas relacionados con los regalos a los pobres: los dones agrícolas que se entregan al pobre. Comencemos con un breve repaso de estos dones.
Los dones agrícolas para los pobres:
Sin enumerarlos con exactitud, existen unos seis preceptos relacionados con los dones agrícolas para los pobres:
Peá - dejar una parte de la cosecha sin segar, para que los pobres la recojan para sí.
Shijejá - tras la siega, cuando la cosecha se ata en gavillas y estas quedan en el campo, sucede que al momento de llevarlas a la era se olvida una gavilla o dos. Estas gavillas se consideran shijejá y no está permitido volver a recogerlas. Esta ley se aplica también al grano en pie, pero eso no es lo que nos ocupa ahora. Es a la vez un precepto positivo y uno negativo: si olvidó, no puede volver a tomarlo.
Léket - espigas que caen sueltas, una o dos, cuando la persona siega su cosecha.
Péret - el equivalente del léket en la viña: una uva o dos que caen al momento de la vendimia.
Olelot - el caso particular de racimos de uva no desarrollados o no formados, pequeños o de forma irregular. Los detalles de su definición van más allá de lo que nos ocupa ahora, pero esa es la idea principal.
Maaser aní - el don que la persona separa de sus productos agrícolas: aproximadamente una décima parte de lo que queda tras haber separado la Terumá gedolá y el maaser para el kohen y el leví, y se entrega en el tercer y sexto año del ciclo de la Shemitá.
Estos son los dones a los pobres, y tienen distintas leyes. Las mishnayot siguientes son en realidad una repetición de mishnayot del Tratado de Peá, el tratado que trata sobre los dones a los pobres, y helas aquí ante nosotros.
Hefker para los pobres: ¿es hefker?
Esta Mishná se enseña al comienzo del capítulo sexto del Tratado de Peá. Bet Shamai dice que quien declara un bien como hefker con la condición de que solo los pobres lo adquieran y no los ricos, su declaración es válida y tiene estatus halájico de hefker.
La consecuencia legal de esto: los productos de hefker, que no tienen dueño, están exentos de las obligaciones de los diezmos y de los distintos dones a los pobres. Si es hefker, quien lo adquiere no queda obligado en Terumá ni maaser para el kohen y el leví. Pero si decimos que el hefker declarado solo para los pobres no es un fenómeno legalmente vinculante, resulta que los productos permanecen en propiedad del dueño, e incluso entregarlos al pobre de entre sus bienes no los exime de las obligaciones de los diezmos. La cuestión en la práctica es: cuando el pobre recoge estos productos, ¿debe diezmarlos? Según Bet Shamai, una vez declarado el hefker para los pobres, el hefker entra en vigor, y el pobre lo toma sin diezmar y sin estar sujeto a las reglas que rigen ese producto.
El fundamento de las palabras de Bet Shamai está en el versículo que trata sobre la entrega de peá y léket: no terminarás de segar tu campo ni recogerás lo que cae, "leaní ulguer taazov otam" - para el pobre y el prosélito los dejarás. Aparentemente, ¿para qué son necesarias las palabras "los dejarás"? Pues ya se dijo en la primera parte del versículo que estas cosas se entregan al pobre y al prosélito. Sino que el versículo viene a enseñar que existe otro tipo de abandono y declaración de hefker semejante a este: cada vez que la persona deja algo especialmente para el pobre y el prosélito, ello queda como hefker.
Bet Hilel discrepa y dice que no existe tal cosa, y ellos no lo aprenden en absoluto de ese versículo. Al contrario, su fuente está en los versículos de la Shemitá, en los que toda la cosecha se deja y se considera hefker. Al final de la parashá, tras haberse explicado que la cosecha es hefker, que no se debe trabajar la tierra, y que se deja para todo el pueblo y para los animales, se dice: "vehashevi'it tishmetená unetashtá" - y al séptimo la dejarás y la abandonarás. Las dos palabras, tishmetená unetashtá, aunque hay entre ellas cierto matiz, la segunda no añade mucho a la primera, y de ahí que sea superflua y venga a enseñar: quien declara sus bienes hefker debe declararlos hefker del mismo modo en que es hefker la cosecha del séptimo año, para los ricos y los pobres por igual, y si no, no es hefker en absoluto.
Por lo tanto, según Bet Hilel, quien declara hefker solo para los pobres no ha hecho nada. El bien permanece siendo su propiedad privada, y toda su entrega no es más que una entrega cualquiera, y queda sujeto a las restricciones que rigen sobre la propiedad privada: Terumá, maaser y demás.
Y el texto de la Mishná: "Bet Shamai omerim: hefker leaniim hefker" - Bet Shamai dice: el hefker para los pobres es hefker. Cabe notar que en la Mishná se escribió la palabra 'hébker' con bet y no con pei, pero es la misma palabra, ya que la bet y la pei a veces se intercambian. "Ubet Hilel omerim: eino hefker ad sheivuker af laashirim kashemitá" - y Bet Hilel dice: no es hefker hasta que se declare hefker también para los ricos, como en la Shemitá. No se considera hefker, sin dueño y exento de diezmos, salvo que lo haya declarado hefker para los ricos y los pobres por igual, del modo en que la Shemitá es hefker para todos. La halajá es como Bet Hilel, y resulta que aquí somos severos: los pobres no lo adquieren para sí, y si lo tomaron cuando se declaró hefker solo para ellos, queda sujeto a las distintas restricciones según corresponda al caso.
Segunda parte de la Mishná - la ley del olvido (shijjá):
También aquí se trata de una halajá enseñada en el tratado de Peá, y de la mitzvá del olvido, que como se dijo incluye un mandamiento positivo y otro negativo. Lo esencial del tema: la shijjá es algo que realmente se olvidó, es decir, que el dueño no habrá de recordarlo en el futuro. Cuando en el campo hay cientos de gavillas y al momento de recogerlas se olvida una de ellas, el asunto no se advierte hasta que se repara en él tiempo después, y he aquí que eso es algo olvidado.
Pero si la producción que quedó atrás es especial y memorable, está exenta de la ley de la shijjá y está permitido volver a tomarla. La Mishná ofrece ejemplos: un árbol especial que tiene nombre, o un árbol que está en un lugar determinado. Quien cosecha olivos recordará cuáles árboles no fueron cosechados, y dirá: "El olivo gordo y bueno, cuánto aceite nos dio este año, he aquí que olvidamos cosecharlo". Resulta que lo recuerda a posteriori. La pregunta, entonces, es: ¿qué es lo que hace que algo sea memorable?
El primer tema que aparece al final de la Mishná es: ¿cuál es la ley cuando la gavilla es especialmente grande? Si cada haz pesa una litra, y uno de ellos pesa diez litras, resulta que si se olvidó la gavilla grande, esa misma tarde, durante la comida, hablarán sobre la cosecha y dirán: "¿Qué fue de la gavilla de diez litras? ¿Alguien la metió?". Y dado que la recuerdan, no se olvidó, no es shijjá, y se puede volver a tomarla. La pregunta es: ¿cuál es el tamaño que ya no puede olvidarse?
Esta es la disputa de la Mishná que tenemos ante nosotros. En resumen: Bet Shamai sostiene que una gavilla cuatro veces mayor que la habitual no puede olvidarse, no es shijjá, y se puede volver a ella. Bet Hilel sostiene que también una gavilla cuatro veces mayor puede olvidarse, pero una mayor que cuatro veces, por ejemplo 4.1 veces, no puede olvidarse.
Y el texto de la Mishná dice: "Kol omrei ha-sadé shel kav kav ve-ejad shel arbaat kabin, ve-shejajó - Bet Shamai omrim eino shijjá, u-Vet Hilel omrim shijjá" - todas las gavillas del campo son de un kav cada una, y una de ellas de cuatro kabin, y la olvidó: Bet Shamai dice que no es shijjá y Bet Hilel dice que es shijjá. Es decir, quien ata sus gavillas y cada haz es del tamaño de un kav (que es aproximadamente el volumen de una botella de dos litros), y una de ellas tiene el volumen de cuatro kabin y se olvidó: Bet Shamai dice que no es shijjá, pues ya en un tamaño cuatro veces mayor el asunto no se olvida, ya que la recordarán, y por eso está permitido volver a tomarla. Y Bet Hilel dice que es shijjá: algo cuatro veces mayor todavía puede olvidarse, y no hay permiso para volver a tomarla, y esto es una estrictez. Aun así, Bet Hilel admite que si es mayor que cuatro veces, por ejemplo 4.1 veces el tamaño habitual, no es shijjá y se puede volver a tomarla. Y todo depende del tamaño habitual: si las gavillas habituales eran de dos kabin, no habrá shijjá sino en más de ocho kabin.