Continuamos en el tratado de Bava Kama, Perek 4, Mishná 2, y en ella discutiremos la esencia de un animal muad. Hemos aprendido que 'muad' significa que el dueño recibió una advertencia tres veces separadas de que su animal es peligroso, y desde ese momento recae sobre él una responsabilidad mayor de cuidarlo. Si causa daño de ahí en adelante, está obligado a pagar nezek shalem (daño completo) y no chatzi nezek (mitad del daño), y con responsabilidad ilimitada. La pregunta que tenemos ante nosotros es: si su vaca corneó tres veces a otras vacas, ¿se establece su estado como muad también para atacar cabras?
"Shor shehu muad lemino veeino muad lesheino mino":
La Mishná comienza: "Shor shehu muad lemino" - un toro que se estableció como peligroso hacia los de su misma especie, es decir, que ataca a otros toros, "veeino muad lesheino mino" - y al mismo tiempo se demostró que no es peligroso hacia animales que no son de su especie. Cuando se encuentra entre cabras no las ataca, y de aquí se deduce que el toro necesita verificar y demostrar que no es peligroso hacia las cabras. Si de hecho es así, será considerado muad respecto a los toros y tam respecto a las cabras. Pero la condición es que establezca que no es peligroso: debe atacar a toros tres veces, y en ese mismo período estar expuesto a cabras y no atacarlas.
En ausencia de estos datos, cuando no se sabe cómo se comporta frente a las cabras, se debe asumir, según nuestra Mishná, que el toro es peligroso no solo para los toros sino también para las cabras, y la responsabilidad que recae sobre el dueño es mayor. Llamaremos a esto el enfoque maximalista: la Torá impone al dueño la responsabilidad de que su toro es peligroso en relación con todos los tipos de daños, a menos que se demuestre que no es peligroso en un escenario específico.
La Mishná enumera tres ejemplos de esta división:
"Muad lemino veeino muad lesheino mino" - ataca únicamente a los de su misma especie.
"Muad leadam veeino muad labehemah" - el animal ataca a seres humanos, mientras que hacia los animales se aclaró que no es peligroso: entre animales está tranquilo, y entre seres humanos ataca.
"Muad liktanim veeino muad ligdolim" - ataca consistentemente a animales jóvenes, como un potrillo o un ternero, y no ataca a un caballo adulto o a una vaca adulta.
Y en todos estos el veredicto es: "Et shehu muad lo meshalem nezek shalem" - por todo aquello para lo que se estableció como peligroso, el dueño paga el daño completo; "veet sheino muad lo meshalem chatzi nezek" - por todo aquello para lo que no se estableció como peligroso, ya sea que se haya establecido como tam o que esté tranquilo hacia ese tipo, el dueño paga solo chatzi nezek.
La versión de Rav Papa - El enfoque restrictivo:
La Mishná está sujeta a una disputa de versiones textuales. Según la mayoría de las opiniones, y esta es la versión que tenemos ante nosotros, esta es la versión de Rav Zevid. Otra versión era la de Rav Papa, quien leía sin la letra vav conjuntiva ("y"), y adoptó un enfoque que llamaremos restrictivo: se puede asumir que la vaca permanece en su estado de tam a menos que se haya demostrado de manera específica que es muad. Según su versión, la Mishná se leería así:
"Shor shehu muad lemino - eino muad lesheino mino" - el mero hecho de que se establezca como peligroso hacia otras vacas no enseña que deba ser considerado muad hacia animales que no son de su especie.
"Muad leadam - eino muad labehemah" - se estableció como peligroso hacia seres humanos, y aun así no se considera muad cuando se trata de animales.
"Muad liktanim - eino muad ligdolim" - ataca a animales jóvenes, y aun así no se estableció como muad para pagar nezek shalem cuando se trata de animales adultos.
Vale la pena destacar esta lectura, ya que la halajá es según Rav Papa. El significado de esto es que la halajá adopta el enfoque restrictivo, que en cierta medida favorece al mazik (quien causa el daño): el dueño no está obligado a pagar nezek shalem a menos que se haya demostrado que su vaca es peligrosa de manera más general hacia esa misma especie que atacó.
Muad leshabatot veeino muad limot hachol:
La Mishná continúa: Amru lifnei Rabi Yehudah - Sus alumnos le preguntaron: si existe una manera de dividir y delimitar dónde se considera a la vaca como muad (advertida) y dónde no, Harei hu muad leshabatot ve'eino muad liyemot hachol - ¿cuál sería la ley en el caso de una vaca que acornea en Shabat y no acornea en los días de semana? ¿Existe tal cosa, que se considere muad solo en Shabat y tam (inocente) el resto de los días de la semana? Amar lahem - Rabi Yehudah respondió que, en efecto, así es: Leshabatot meshalem nezek shalem - si acorneó en Shabat, el dueño pagará nezek shalem (daño completo), ya que su responsabilidad es mayor; Veliyemot hachol meshalem chatzi nezek - y por los días de semana paga chatzi nezek (medio daño).
¿Por qué la vaca sería más peligrosa en Shabat que en el resto de los días de la semana? Se han dicho dos razones al respecto:
En el Talmud Bavli: En los días de la semana el animal trabaja, mientras que en Shabat está inactivo y no tiene ocupación. Como dice el viejo refrán, la ociosidad es la madre de todos los vicios. Una vez que está aburrida, falta de estímulo o llena de energía sobrante, comienza a descontrolarse y atacar.
En el Talmud Yerushalmi: En los días de la semana la gente viste colores discretos, como ropa de trabajo sencilla, mientras que en Shabat visten ropas de Shabat coloridas y festivas, y son estas las que incitan al animal a atacar. Esta razón se aplica específicamente en relación con los seres humanos.
De aquí se deduce que el dueño no puede inventar ninguna regla sofisticada para eximirse de la obligación. No puede argumentar: "Casualmente resulta que las tres vacas que mi vaca acorneó tenían una mancha en el lado izquierdo, y dado que tu vaca tiene una mancha en el lado derecho, no estoy obligado a pagar nezek shalem". Tal argumento no se acepta. Sin embargo, dado que existe una lógica de por qué el dueño debe tener cuidado en Shabat y no el resto de los días de la semana - ya sea por la inactividad o por las ropas coloridas - y en la práctica la vaca atacó tres veces en Shabat y no el resto de los días de la semana, puede llegar a ser muad solo para Shabat y no para el resto de los días de la semana.
Ve'eimatai hu tam:
¿Cuándo puede el animal volver a su estado de tam y retornar a la ley de medio daño? Según la opinión de Rabi Yehudah: Misheyachzeru bo sheloshah yemei shabatot - si pasaron tres semanas consecutivas, y en los tres Shabatot de ellas la vaca no acorneó, la vaca que era muad para Shabat vuelve a ser considerada no muad incluso en Shabat. Esto concuerda con las palabras anteriores de Rabi Yehudah, de que se requieren tres días en los que el toro no es muad, y no solo tres veces; y según la opinión de Rabi Meir, cuando los niños jueguen con él y no acornee - esto es lo que devuelve a la vaca al estado de tam.
Aparentemente Rabi Yehudah no innova nada aquí, y si es así, ¿por qué repite y nos enseña que se requieren tres veces en tres días distintos? La respuesta es que, en el caso de una vaca que se estableció como muad para atacar en Shabat, el dueño no puede argumentar: "Acornea porque no tiene ocupación, y he aquí que el lunes, martes y miércoles de esta semana no se hizo ningún trabajo en el campo y la vaca no acorneó, y por lo tanto debería volver al estado de tam también en Shabat". Este argumento no es válido. Se requiere que la vaca se pruebe a sí misma tres veces en el propio Shabat, independientemente de que el resto de los días de la semana no haya tenido ocupación, o de que la gente no haya vestido ropas coloridas.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que el estatus de muad no es absoluto, sino que se divide según el tipo de víctima y las circunstancias: muad para su propia especie y no muad para otra especie, muad para humanos y no muad para animales, muad para pequeños y no muad para grandes - y por todo aquello para lo que es muad paga nezek shalem, y por lo que no es muad paga chatzi nezek. Analizamos las dos versiones en la Mishná, la maximalista de Rav Zevid y la restrictiva de Rav Papa, cuya opinión seguimos en la Halajá, sobre la división entre Shabatot y días de semana y sus motivos en el Bavli y en el Yerushalmi, y sobre la condición para que el animal vuelva al estado de tam precisamente en las mismas circunstancias en las que se estableció como muad.