Bava Batra, Perek 8, Mishnah 7. La Mishnah comienza con el caso de una persona que desea otorgar una de sus propiedades a su hijo o a sus hijos, y al mismo tiempo conservar el derecho de disfrutar de esa propiedad - el alquiler que cobra del apartamento, el derecho de vivir en la casa de su propiedad, o la posibilidad de cosechar su campo y tomar la producción. Cualquiera que sea el beneficio, desea conservar esos derechos, que se llaman el derecho al usufructo (ajilat peirot). Es decir: los derechos de producción de la propiedad permanecen en sus manos durante toda su vida, y después de su fallecimiento, el cuerpo - la propiedad en sí - pasará al uso completo de los hijos. Hasta ese momento, desea transferirles la propiedad y la adquisición (kinyán), y retener los derechos de uso.
¿Por qué alguien querría hacer esto? Una posible respuesta: una persona que se casa con una segunda esposa y no quiere que su Ketubah grave también esta propiedad, puede otorgarla como regalo ahora mismo. Resulta que da la propiedad desde ahora, y al mismo tiempo conserva el derecho de usarla hasta el día de su muerte.
El lenguaje del documento - "A partir de hoy y después de la muerte":
La primera pregunta que la Mishnah viene a responder es: ¿Qué lenguaje se debe utilizar en el documento para describir esta transacción? Sobre esto dice la Mishnah: "Hakoteiv nejasav lebanav - tzarij sheyijtov mehayom ule'achar mitah, divrei Rabí Yehudah" - El que escribe (transfiere) sus propiedades a sus hijos, debe escribir "a partir de hoy y después de la muerte", estas son las palabras de Rabí Yehudah. Debe incluir dos expresiones: "A partir de hoy" - ya que la adquisición del cuerpo de la propiedad se lleva a cabo hoy mismo; y "después de la muerte" - ya que los frutos de la propiedad pasan a los hijos solo con su fallecimiento.
¿Por qué se requiere la expresión "a partir de hoy"? Porque si escribiera que el regalo se da solo después de su muerte, no tendría validez alguna. Una persona no puede otorgar un regalo después de su muerte: en el momento de la muerte, las leyes de herencia entran en vigor de inmediato, y la propiedad ya no es suya para poder darla. Por otro lado, si la da como un regalo completo ahora, entonces todo se termina ahora, y no hay conexión con lo que sucederá después de su muerte. Por lo tanto, se requieren ambas expresiones juntas - para mostrar que parte de la transacción tiene efecto a partir de ahora y parte de ella tiene efecto más adelante.
Rabí Yosé discrepa y dice: "Eino tzarij" - No es necesario. En su opinión, es suficiente escribir "después de la muerte" solamente, y no hay necesidad de mencionar "a partir de hoy", ya que la fecha indicada en el documento mismo atestigua el momento en que la adquisición tiene efecto. Además, una persona no dice que da algo después de la muerte a menos que su intención sea transferir la continuación del uso después de la muerte, mientras que la entrega principal se hace a partir de ahora - ya que un regalo que tiene efecto solo después de la muerte no tiene sustancia, y una persona nunca tendría esa intención, porque no es posible en absoluto. Resulta que la expresión "después de la muerte", que se refiere al uso de la propiedad, es suficiente, mientras que la entrega del cuerpo de la propiedad entra en vigor a partir de hoy en virtud de la fecha escrita en el documento. Y la halajá es como Rabí Yosé.
Venta de la propiedad por parte del padre o del hijo:
Ahora la Mishnah aclara cómo se manifiesta esto en la práctica. Esta vez no se trata de todos los hijos, sino de un padre que prefirió a uno de sus hijos y le otorgó la casa, con la condición de que siga viviendo en ella hasta el día de su muerte: "Hakoteiv nejasav lebeno le'achar moto" - El que escribe (transfiere) sus propiedades a su hijo después de su muerte - la propiedad pasa al hijo ahora mismo, mientras que el derecho a entrar y vivir o alquilar se le da solo después de la muerte del padre.
A partir de aquí, la Mishnah establece dos restricciones:
"Ha'av eino yajol limkor, mipnei shehen ketuvin leben" - El padre no puede vender, porque están escritas (transferidas) al hijo - el padre ya no tiene derecho a vender la casa, ya que ha sido adquirida por el hijo.
"Vehaben eino yajol limkor, mipnei shehen birshut ha'av" - Y el hijo no puede vender, porque están bajo el dominio del padre - aunque el hijo es el propietario legal, no está autorizado a vender, porque mientras tanto la casa permanece bajo el dominio del padre, quien tiene derecho a vivir en ella hasta el día de su muerte.
¿Y cuál sería la ley si el padre o el hijo transgredieron la prohibición y vendieron? Presumiblemente, una vez que el comprador se entere de que la venta está sujeta a restricciones significativas, reclamará una venta errónea (mekaj ta'ut) y se retirará. Pero si no lo hizo, y ambas partes sabían muy bien de qué se trataba, la Mishnah enseña lo que se vendió en la práctica:
"Majar ha'av - mejurin ad sheyamut" - Si el padre vendió, están vendidos hasta que muera - el padre que vendió el lugar a otra persona, aunque se le prohibió hacerlo, su venta es válida con respecto al derecho de uso: el comprador tiene derecho a vivir en la casa mientras el padre esté vivo, y cuando el padre muere, la casa pasa al dominio del hijo, y el comprador desaloja el lugar.
"Majar haben - ein laloke'ach bahen klum ad sheyamut ha'av" - Si el hijo vendió, el comprador no tiene nada en ellas hasta que el padre muera - si el hijo vendió mientras el padre estaba vivo, el comprador no tiene ningún derecho de uso, ya que el padre tiene derecho a vivir allí. Solo después de la muerte del padre la casa pasa al comprador. Hasta entonces, él es solo un comprador de nombre.
Los derechos del padre sobre los frutos:
La Mishná continúa: Ha'av tolesh uma'achil lechol mi sheyirtzeh - el padre arranca y da de comer a quien quiera. Mientras el derecho de uso de los bienes esté reservado al padre, puede cosecharlos a voluntad y dar de comer los frutos a quien desee. Podríamos haber pensado que el permiso para usar los bienes estaba limitado únicamente al beneficio personal del padre y no incluía a un tercero. La Mishná nos enseña que no es así: el padre se reserva derechos ilimitados sobre los frutos de los bienes durante todos los días de su vida, y puede hacer con ellos lo que desee y dárselos a quien quiera.
Umah shehiniach talush - harei hu shel yoreshin - y lo que dejó arrancado, es de los herederos. Todo lo que fue arrancado de la tierra y queda tras la muerte del padre, no sigue a la tierra. Dado que fue arrancado, ya no es parte de ella sino parte de la herencia general, y por lo tanto se divide entre todos los herederos en partes iguales, según las reglas regulares de herencia, y no para aquel hijo específico que recibió los demás bienes.
Disputa de los Rishonim sobre los frutos a punto de ser arrancados:
Vale la pena señalar una disputa entre los Rishonim sobre este asunto: ¿cuál es el estatus de los frutos que están a punto de ser arrancados y ya llegó el momento de hacerlo, pero en la práctica aún no han sido arrancados?
La opinión del Rambam: Dado que ya debían haber sido arrancados y solo no se arrancaron en la práctica, se consideran como arrancados, y ya no se anulan a la tierra. Así lo vimos anteriormente en el quinto capítulo, Mishná 7, y así lo trae allí el Bartenura.
La opinión del Rashbam: Mientras no hayan sido arrancados en la práctica de la tierra, su estatus es de adheridos y se anulan a ella, y por lo tanto son parte de la tierra misma. (El Rashbam es, si se quiere, como Rashi en el tratado de Bava Batra, ya que Rashi no se encuentra en esta parte del tratado).
El Bartenura en nuestra Mishná dictamina como el Rashbam, y resulta que no es consistente entre sus palabras en el capítulo 5 Mishná 7 y sus palabras aquí en el capítulo 8 Mishná 7 - pero así son las cosas.
División de la herencia entre hijos mayores y menores:
De aquí en adelante, aunque todavía estamos en la misma Mishná, comienza un tema nuevo (y en la Guemará misma esta es una Mishná separada): cómo se lidia en la práctica con la división de los bienes que quedaron en la herencia. La Mishná dice: Hiniach banim guedolim uktanim - Si dejó hijos mayores y menores. El padre falleció y dejó hijos; por ejemplo cuatro hijos, dos mayores y dos menores, y es posible que sean de dos matrimonios diferentes.
Ein haguedolim mitparnesin al haketanim - los mayores no se mantienen a expensas de los menores. Los hermanos mayores no pueden vestirse a cuenta de los menores, ya que la suposición es que la ropa de los mayores es más cara que la ropa de los menores, y si vistiéramos a todos de la herencia gastaríamos más en los mayores, y esto no es justo.
Velo haketanim nizonin al haguedolim - ni los menores se alimentan a expensas de los mayores. Asimismo, los menores no se alimentan a cuenta de los mayores, ya que la suposición es que la comida de los menores es más cara que la comida de los mayores: comen con mayor frecuencia y alimentos más caros.
Ela cholkin beshaveh - sino que dividen en partes iguales. La división debe ser equitativa. No decimos "cada uno según sus necesidades", que los mayores reciban ropa cara y los menores comida cara. Está claro que el día después del fallecimiento del padre, cuando los niños necesitan comida y ropa ese mismo día o al día siguiente, no hay suficiente tiempo para hacer todos los cálculos, emitir una orden de herencia y dividir todo en partes iguales. Por lo tanto, se deben guardar los recibos y calcular exactamente cuánto se gastó en la ropa de cada uno de los niños y cuánto costó la comida de cada uno de ellos, y al final dividir la herencia en partes iguales entre todos los hermanos de acuerdo con las leyes de herencia. Se debe llevar una contabilidad exacta, para asegurar que cada uno reciba exactamente su parte, y que uno no tome más que su compañero desde el momento del fallecimiento del padre.
Nase'u haguedolim - yise'u haketanim - si los mayores se casaron, que se casen los menores. Si los hijos mayores se casaron después del fallecimiento del padre, por ejemplo en bodas programadas para el día después del fallecimiento, mientras que los menores son demasiado jóvenes para casarse, se debe financiar su boda también de la herencia de manera equitativa. Es decir, si cada uno de los mayores recibió de la herencia una boda con un costo de cien mil shekels, se deben separar de la herencia cien mil shekels para cada uno de los menores, y solo dividir el saldo en partes iguales. Así es lo correcto y así es justo.
Nisau hagedolim bechayei ha'av - Los mayores se casaron en vida del padre:
La siguiente línea de la Mishná puede ser engañosa, y se debe hacer una distinción importante: aquí no se trata de hijos mayores que se casaron después del fallecimiento del padre, sino de hijos que se casaron durante la vida del padre. Los dos mayores tuvieron bodas lujosas de cien mil shekels cada una, mientras que los menores quedaron huérfanos antes de casarse, y ahora exigen bodas lujosas como las de sus hermanos.
Sobre esto dice la Mishná: "Ve'im amru ketanim: Harei anu nosin kederech shenisetem atem - ein shome'in lahem, ela mah shenatan lahem avihem natan" - Y si los menores dicen: "Nos casaremos de la misma manera que se casaron ustedes", no se les escucha, sino que lo que su padre les dio, ya está dado. El Beit Din no da lugar a este argumento. Lo que el padre dio en vida y gastó en sus hijos, era su derecho, y lo que se dio, dado está. Desde el momento de su fallecimiento, la herencia se divide en partes iguales entre los hijos (ignorando el din de bejorá para este caso), y cada uno de los hijos menores recibirá en este caso una cuarta parte de la herencia. No hay ninguna asignación adicional debido a las bodas lujosas que el padre financió para los mayores en vida: al momento de dividir la herencia, se divide con absoluta equidad, shekel a shekel, entre todos los herederos y exactamente de acuerdo con las leyes de herencia.