Bava Batra Perek 8, Mishnah 6. El punto de partida de esta Mishnah es que se le otorga a una persona una credibilidad especial, una validez legal, para afirmar que alguien es su hijo. Esta es una ley única: por lo general, cuando alguien afirma sin pruebas que otra persona es su hermano, sus palabras no tienen muchas consecuencias a menos que asumamos que son ciertas. Pero cuando una persona reconoce a alguien como su hijo, se le da a sus palabras una credibilidad especial.
El origen de la ley en el versículo:
Al final de la porción que trata sobre el primogénito se dice: "Pues al primogénito, el hijo de la aborrecida, reconocerá para darle el doble de todo lo que posee". El versículo trata del contexto en el que el padre supuestamente busca privar a su hijo de su primogenitura, y dice "reconocerá" - él sabe exactamente quién es, y debe darle el doble de todo lo que se encuentre suyo. La palabra "reconocerá" parece redundante en este contexto, y de aquí aprendemos que el padre tiene credibilidad para reconocer a su hijo y afirmar que alguien es su hijo, y esta afirmación tiene un peso especial.
Dos áreas en las que esta credibilidad es relevante:
Herencia: Un hombre que falleció y dejó dos hijos, Reuvén y Shimón (y supongamos que su hija es la mayor, por lo que no hay aquí ley de primogénito), y en su lecho de muerte declaró: "Tengo otro hijo, Pierre en Francia, su hermano de un matrimonio anterior". A partir de ahora son tres hijos, y aunque no hay ninguna prueba de que Pierre sea su hijo, basándose en esa declaración frente a dos testigos tendrá derecho a un tercio de la herencia. Es una ley única, que no se aplica al resto de los parientes: una persona sin hijos, cuyos tíos lo heredan, no tiene credibilidad para decir "Tengo otro tío llamado Pierre en Francia", y sus palabras no tienen ninguna implicación.
Yibum: Un hombre que falleció sin descendencia alguna - su viuda requiere yibum o jalitzah con su hermano. En nuestra Mishnah hablamos de alguien que no tuvo hijos, y aparentemente tampoco un hermano. Si declaró en su lecho de muerte "Fulano, Pierre, es mi hermano" - sus palabras no tienen ningún peso, y la mujer es libre y no está obligada al yibum con esa persona.
El lenguaje de la Mishnah:
"Haomer zeh beni neeman" - El que dice sobre fulano que es su hijo, es creído. Esta credibilidad tiene dos consecuencias: el hijo heredará como el resto de los hijos, si los hay; y la mujer quedará exenta de yibum, ya que el difunto dejó un heredero (suponiendo que ese hijo viva después del fallecimiento de su padre).
"Zeh aji eino neeman" - Pero el que dice "fulano es mi hermano" no tiene credibilidad, ni respecto a la división de la herencia ni respecto a la obligación de yibum. A pesar de ello, la Mishnah continúa: "Venotel imo bejelko".
Ilustremos esto: hay tres hermanos - Reuvén, Shimón y Leví. Reuvén afirma que Pierre de Francia es su hermano, mientras que Shimón y Leví responden que no saben nada al respecto. Su padre falleció y dejó doce mil. Según Shimón y Leví son tres hermanos, y cada uno toma cuatro mil; según Reuvén son cuatro hermanos, y cada uno toma tres mil. Por lo tanto, Shimón y Leví toman cuatro mil cada uno, y de los cuatro mil de Reuvén, él debe darle mil a Pierre, ya que según su propia afirmación él solo tiene derecho a tres mil, y Pierre tiene derecho a tres mil. El mil proviene, entonces, únicamente de la porción de Reuvén, mientras que Shimón y Leví no están obligados a dar nada.
"Met yajzeru nejasim limkoman" - Si Pierre fallece durante la vida de su padre Yaakov, resulta que no quedaron más que tres hermanos, y en esto todos están de acuerdo. Entonces toda la ecuación se desmorona: la porción que Reuvén tenía la intención de dar al supuesto hermano no se da, y cada uno de los tres hermanos toma cuatro mil.
La novedad en esta ley: se podría haber pensado por error que Shimón y Leví reclamarían a Reuvén - "Si afirmas que es nuestro hermano y que el mil pasó a él, entonces nos corresponde un tercio de ese mil". No es así, ya que todos están de acuerdo en que en esta etapa cada uno tiene derecho a cuatro mil, y no hay ninguna razón para que los otros hermanos no reciban su porción.
"Naflu lo nejasim mimakom ajer yirshu ejav imo" - Si Pierre fallece, y hasta donde sabemos también él afirma, al igual que Reuvén, que son hermanos, y supongamos para propósitos del análisis que su único pariente es su supuesto hermano, Reuvén. Dado que Shimón y Leví también están emparentados con Reuvén, cuando la herencia de Pierre pasa a Reuvén, se divide en tres partes iguales: un tercio para Reuvén, y dos tercios para Shimón y Leví. Aquí termina la primera parte de la Mishnah.
El testamento de un shejiv mera:
La Mishná vuelve a tratar la forma en la que funciona la herencia. En la Mishná anterior aprendimos que si una persona da instrucciones en su lecho de muerte, incluso solo verbalmente, de que desea dar un regalo - sus palabras son válidas como si hubiera hecho un kinyán oficial. Aquí la Mishná enseña: "Mi shemet venimtseta dayateki keshurá al yerejó hare zo ená kelum" - alguien que murió y nunca hizo una declaración verbal, pero se descubre que escribió un testamento en su lecho de muerte y lo ató a su muslo. Nadie discute que él lo escribió, que lo firmó, que tiene testigos y que lo colocó en su muslo para que fuera encontrado - y, sin embargo, no tiene ninguna validez halájica.
El motivo de esto es el siguiente: si en el dayateki (testamento) se escribió "es mi deseo que mis bienes pasen a mi amigo Pierre en Francia", esto no tiene validez. Sus hijos son sus herederos, y ellos son los que toman los bienes, y el hecho de que lo haya escrito y manifestado antes de su muerte no cambia nada. La institución especial de los Sabios permitió que un shejiv mera hiciera una declaración verbal, y aquí no hubo una declaración verbal sino solo escritura, y por lo tanto no es vinculante.
"Zijá bah le'ajer ben min hayoreshin ben she'eno min hayoreshin devarav kayamin" - sin embargo, si mientras aún vivía escribió el dayateki, ese testamento que otorga un regalo, y se lo entregó a otra persona para que lo adquiera en nombre de Pierre en Francia - no hay diferencia sobre quién sea el que recibe el documento para realizar el kinyán: sea un pariente o no, sea un hijo o no - sus palabras son válidas. El regalo otorgado en el dayateki es vinculante, ya que un documento escrito que se entrega como un kinyán formal no es menos vinculante que una declaración verbal.
Resulta entonces, que cuando un shejiv mera escribe su testamento para otorgar su dinero, e incluso en su totalidad, a Pierre - una persona cualquiera en París - y se lo entrega a un tercero, y este lo recibe en su nombre para hacer un kinyán a su favor, Pierre adquiere el regalo aún en vida del donante y tiene derecho a todo, mientras que los herederos, en tal caso, no recibirán nada.