Bava Batra, capítulo 10, Mishná 7. Esta Mishná incluye no menos de cinco temas diferentes, y en la versión de las Mishnayot del Talmud de Babilonia está dividida en cuatro Mishnayot separadas. El primer tema no está relacionado con los asuntos de los documentos de nuestro capítulo, sino con los capítulos anteriores que tratan de las leyes de herencia. La razón de traerlo aquí es, aparentemente, que en la Mishná anterior tratamos con un prestatario sin recursos que se metió en una complicación - se quedó con una deuda después de un pago parcial y expuesto a la pérdida del recibo. También nuestra Mishná presenta un escenario adicional en el que la falta de recursos limita las opciones de la persona y la expone a una pérdida.
Dos hermanos, uno pobre y uno rico, que heredaron una casa de baños y una almazara:
La Mishná comienza: Shene ajim, ejad ani veejad ashir, vehiniaj lahen avihen merjatz ubeit bad - el padre falleció y legó a sus dos hijos una casa de baños o una almazara, que es la prensa para producir aceite de las aceitunas. Aquí se enfrentan dos posturas:
El hermano rico: pide mantener la propiedad para su uso privado, y por supuesto está dispuesto a compartirla con su hermano, pero no más que eso.
El hermano pobre: pide convertir la propiedad en una fuente de ingresos, alquilar la almazara u operar la casa de baños como un negocio, ya que necesita dinero.
¿A quién escuchamos?
Es necesario decir que se trata de una casa de baños o una almazara demasiado pequeña para dividirla en dos, ya que si se pudiera dividir, cada uno tomaría su parte y haría con ella lo que quisiera. En una propiedad que no tiene la ley de división (porque es demasiado pequeña para que sus dos mitades sigan siendo económicamente viables), la regla es que quien reclama la división puede decir "gud o agud": o me compras mi parte, o te compro tu parte, y así uno de nosotros quedará como único dueño, y esta es una ley justa. Sin embargo, una persona no puede reclamar "gud o agud" cuando no tiene dinero para comprar la parte de su socio, y en nuestro caso la parte de su hermano, y el hermano pobre no tiene este dinero, y por lo tanto no puede presentar esta exigencia.
Por lo tanto, la Mishná establece que la forma en que se utilizaba la propiedad en vida del padre es la que continuará:
Asaan lasajar, hasajar laemtza - si se usaron en el pasado para ingresos por alquiler, continuarán alquilándolos, y las ganancias van al medio y se dividen entre los dos hermanos según las leyes de herencia (mitad y mitad, asumiendo que no hay un primogénito).
Asaan leatzman - si se usaron para necesidades privadas. La versión "leatzman" (para ellos mismos) es un poco sorprendente, y en el Talmud de Babilonia, así como en muchos Rishonim, la versión es "asaan leatzmó" (los hizo para sí mismo), que el padre usaba la casa de baños o la almazara para su uso privado. En este caso no alquilarán la propiedad, sino que harei haashir omer leani: kach leja avadim veyirjatzu bamerjatz, kach leja zeitim uvo vaasem beveit habad - cómprate esclavos que calienten los hornos y operen la casa de baños, y trae aceitunas y exprímelas en la almazara. Es decir: este es un recurso privado; si quieres usarlo, adelante, y si no puedes permitírtelo, no es problema del rico. La propiedad sigue siendo privada, y es el pleno derecho del rico insistir en ello, ya que así fue el uso desde siempre.
Sobre la gramática: la palabra "vaasem" (y hazlos) en la Mishná no viene de hacer y crear, sino que es cercana a la palabra "isui" (masaje) del hebreo moderno - presionar las aceitunas y exprimirlas en la prensa de la almazara.
Dos en una ciudad que tienen nombres idénticos:
Aquí la Mishná vuelve a los asuntos de los documentos, y presenta un caso inusual: una ciudad en la que dos habitantes llevan un nombre completamente idéntico. Desde la época de la Mishná se acostumbraba a identificar a las partes del documento por su nombre y el nombre de su padre (fulano hijo de fulano, Yosef ben Shimón). ¿Cuál será la ley cuando hay dos "Yosef ben Shimón"? La respuesta de la Mishná en resumen: un documento ambiguo, en el que existen dos personas posibles con el mismo nombre de la misma ciudad, no es aplicable. La solución es agregar detalles de identificación al nombre, para que se sepa de qué Yosef ben Shimón se trata.
El lenguaje de la Mishná: Shenayim shehayu beir ajat, shem ejad Yosef ben Shimon veshem ajer Yosef ben Shimon - dos que estaban en una ciudad, el nombre de uno es Yosef ben Shimón y el nombre del otro es Yosef ben Shimón. De aquí surgen dos leyes:
Ein yachol lehotzi shtar chov zeh al zeh - Si uno prestó al otro, el prestamista no puede cobrar en el Beit Din, ya que en el documento está escrito que Yosef ben Shimon le debe a Yosef ben Shimon, y el demandado puede rechazar el reclamo y decir: "¿De qué estás hablando? Yo soy el prestamista y no el prestatario". Este argumento es aceptado en el Beit Din, puesto que no hay nada en el documento que demuestre lo contrario. Es posible que el prestatario esté actuando como un estafador, o tal vez el supuesto prestamista es el estafador - de cualquier manera, los dos litigan entre sí, y no hay testigos que puedan verificar quién es quién.
Nimtza le'echad bein shtarotav: shtaro shel Yosef ben Shimon parua - shtarei shneihem peru'in - Un tercero encontró en su cajón una nota que atestigua que el préstamo que le dio a Yosef ben Shimon ya fue pagado. Dado que prestó a ambas personas y no sabe quién de ellos pagó, debe tratar ambos préstamos como si hubieran sido pagados. No solo por una medida de piedad, sino por la ley estricta: no está autorizado a cobrar indebidamente, no sea que aquel a quien le cobra ya haya pagado. Se trata de alguien que no recuerda quién pagó, y por lo tanto, debe tomar extremas precauciones y no cobrar a ninguno.
La Mishná pregunta: Keitzad ya'asu? - ¿Cómo proceder frente a una situación en la que dos personas en la misma ciudad llevan un nombre idéntico? La Mishná sugiere un orden de soluciones:
Yeshalshu - Agregará un tercer nombre: no solo "Yosef ben Shimon", sino "Yosef ben Shimon ben Yaakov" - el nombre del abuelo paterno.
Ve'im hayu meshulashim - yichtevu siman - Si ambas personas tienen un tercer nombre, es decir, el nombre del abuelo también es idéntico en ambos (Yosef ben Shimon ben Yaakov), se debe describir al titular del documento con una señal distintiva: "Yosef ben Shimon el bajo, de nariz grande", y similares.
Ve'im hayu mesumanim - yichtevu kohen - Si incluso las señales son idénticas en ambos, se debe anotar otro dato, como su tribu - kohen; y si no hay tal dato, se retrocede una generación más, hasta la cuarta generación. Esta solución es aún más difícil, ya que no toda persona sabe quiénes fueron su bisabuelo y su bisabuela.
La regla es que se debe hacer lo mejor posible, y si no hay manera de distinguirlos, nos quedamos con un contrato que no se puede hacer cumplir. Hoy en día, por supuesto, esto no ocurriría, ya que se utilizan identificadores únicos, como un número de documento de identidad, para verificar cuál de los dos es parte del contrato.
Ha'omer livno: shtar bein shtarotai parua:
Una persona que yace en su lecho de muerte le dice a su hijo: Shtar bein shtarotai parua ve'eini yodea eizehu - En mi cajón hay una pila de pagarés, y uno de ellos ya fue pagado, pero no sé cuál. Ahora el hijo sostiene diez documentos, y aunque nueve de ellos son válidos, no puede cobrar ninguno de ellos, ya que no sabe cuál fue pagado y no quiere robar; y, por lo tanto, de cualquiera que no pague por su propia voluntad no está autorizado a cobrar, no sea que esto sea un segundo cobro. Por eso dice la Mishná: Shtarot kullan peru'in.
Nimtza le'echad sham shnayim - hagadol parua vehakatan eino parua - Si entre los documentos hay un prestatario que pidió prestado dos veces, cincuenta en una semana y cien en la segunda semana, y tiene dos pagarés suyos. Dado que el padre dijo que un documento fue pagado, solo uno fue pagado y no el otro. El hijo debe asumir el escenario más favorable para el prestatario: la deuda mayor, la de cien, se considera pagada, y la deuda menor, la de cincuenta, no está pagada. Puede cobrar los cincuenta; pero no cobra los cien, no sea que ya haya sido pagada. Y se entiende que si el prestatario dice que nunca pagó, entonces pagará lo que debe.
La ley del garante:
Un tema completamente nuevo: el garante, que es quien otorga una garantía para un préstamo. Shimon pide prestado dinero a Reuven, y Reuven teme que no se lo devuelva. Se acerca una tercera persona, un vecino rico, llamémoslo Warren, y Reuven le dice: "Si aceptas cubrir el préstamo en caso de que Shimon no lo cumpla, le prestaré". Warren responde: "Si Shimon no te devuelve el dinero, yo te lo devolveré". Este es un garante clásico, cuando ingresa al contrato de esta manera.
En este escenario la Mishná dice: Hamalveh et chavero al yedei arev - lo yippara min ha'arev - El prestamista no está autorizado a exigir su dinero al garante. La intención de esto es que no puede hacerlo antes de agotar sus derechos legales contra el prestatario, Shimon. No puede decir: "Warren, Shimon no me paga y no tengo fuerzas para lidiar con eso, paga tú ahora". Warren tiene derecho a responder: "Demanda a Shimon en el Beit Din y que ejerzan presión sobre él para que pague; y si es obligado allí y aun así se niega, entonces se entiende que yo soy el garante y pagaré". Pero primero debes agotar las opciones y obtener un veredicto en su contra.
Ve'im amar: al menat she'eppara mimi she'ertzeh - yippara min ha'arev - Si al momento de otorgar el préstamo el prestamista estipuló que podrá cobrar a quien él elija, del prestatario o del garante, está autorizado a cobrar del garante incluso sin demandar al prestatario en el Beit Din. Primero debe pedirle al prestatario que pague; y si este responde que no puede o no está dispuesto, el prestamista puede saltarse la etapa del Beit Din, dirigirse directamente a Warren el garante y decir: "Tu amigo el prestatario no me devuelve mi dinero, debes pagar" - y de hecho se le exigirá a Warren que pague.
Chisurei mechasra - la postura del Tanna Kama:
En la Mishná faltan palabras. La Guemará establece aquí el principio de "jasurei mijasrá vehaji katani" - hay que añadir palabras a la Mishná para que se entienda correctamente, y se trata de una opinión completamente diferente, que llamaremos la opinión del Tana Kamá, ya que más adelante Rabán Shimón ben Gamliel discrepará con ella.
Las palabras que faltan son: Bameh devarim amurim, beshein nejasim laloveh - ¿En qué casos aplica esto? Cuando el prestatario no tiene bienes. Es decir, la ley de que el prestamista que estipuló "con la condición de que pueda cobrar de quien yo quiera" no está obligado a demandar al prestatario en un Bet Din, aplica específicamente cuando el prestatario no tiene bienes raíces conocidos de los cuales se pueda cobrar.
Y como ya hemos visto muchas veces: en el momento en que una persona otorga un préstamo, todos los bienes raíces del prestatario - el terreno y todo lo que esté adherido a él, un apartamento, una casa o una granja - quedan gravados por la deuda automáticamente. Recae sobre ellos un gravamen (shibud), como la hipoteca de un banco, y sirven por así decirlo como garantes del préstamo, por lo que en toda la Torá se los denomina "bienes que tienen garantía" (nejasim sheyesh lahem ajarayut): bienes que asumen la responsabilidad en caso de impago. E incluso si el prestatario los vendió a un tercero después de haber pedido el préstamo, si no paga, el prestamista puede dirigirse al comprador y decirle: "Compraste esta casa de mi prestatario después de que yo le di el préstamo; debiste haber revisado en el registro y ver que mi documento está depositado y que pesa un embargo y un gravamen sobre la propiedad - y ahora cobraré de tu propiedad".
Por lo tanto, aunque el prestamista estipuló "con la condición de que pueda cobrar de quien yo quiera" y tiene derecho a dirigirse al garante sin un Bet Din, esto aplica solo cuando el prestatario no tiene bienes raíces que sirvan como garantía para el préstamo. Los bienes raíces son como una especie de garante que precede a Warren, el garante humano. Por eso dice el Tana Kamá: Aval yesh nejasim laloveh, lo yipara min haarev - pero si el prestatario tiene bienes, no cobrará del garante - cuando el prestatario tiene bienes, el prestamista debe intentar primero cobrar de los bienes gravados, y solo después reclamar su dinero al garante.
Arev kablán:
A partir de aquí, después de otras palabras que faltan, la Mishná pasa a un tema nuevo: el arev kablán. Este no es un garante ordinario que dice "Préstale dinero a mi amigo Shimón, y si no te lo devuelve - te lo devolveré yo", sino uno que dice: "Préstale a Shimón, y yo te pagaré de vuelta". Es como un segundo prestatario, un socio en igualdad de condiciones en la deuda. En tal caso dice el Tana Kamá: Af al pi sheyesh nejasim laloveh, yipara min hakablán - aunque el prestatario tenga bienes, cobrará del kablán - si el prestatario no paga, el prestamista puede dirigirse directamente al garante, y no está obligado en absoluto a molestarse en extraer valor de los bienes del prestatario.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel:
Rabán Shimón ben Gamliel omer, im yesh nejasim laloveh, lo yipara min haarev - Rabán Shimón ben Gamliel dice: Si el prestatario tiene bienes, no cobrará del garante - en su opinión, cuando el prestatario tiene bienes, ya sea que se trate de un garante regular que dice "Préstale a Shimón, y si él no te paga - yo pagaré", o que se trate de un arev kablán que dice "Préstale a él y yo te devolveré", el préstamo no se cobra del bolsillo del garante sino hasta después de haber demandado primero al prestatario en un Bet Din.
Garante para la Ketubá de una mujer:
En un tema cercano, aunque no idéntico, la Mishná continúa: Vején hayá Rabán Shimón ben Gamliel omer, arev leishá biketuvatah - y así decía Rabán Shimón ben Gamliel: Un garante para una mujer en su Ketubá - Reuvén se casa con Leá, y Leá teme casarse con él porque no tiene medios económicos: "¿Cómo sabré que me pagarás mi Ketubá si me divorcias?" Reuvén trae a su amigo Warren para que se comprometa como garante de la Ketubá, de modo que si Reuvén no paga, pagará Warren. Esta garantía por supuesto es válida.
Vehayá baalah megareshah, yaderenah hanaah - y si su marido la divorcia, él debe hacer que ella haga un voto de no beneficiarse de él - como hemos aprendido, si Warren asumió una garantía de kablán, Leá puede cobrar de él inmediatamente cuando Reuvén no paga. Pero cuando Reuvén viene a divorciarse de Leá, antes del cobro, ella debe hacer un voto de no beneficiarse más de su exmarido. Y no es un voto ordinario, sino un voto estricto "al daat rabim" (con el consentimiento de la mayoría), que ningún juez individual, ni siquiera un experto, puede anular, sino solo un Bet Din oficial - y todo esto shema yaasu kenuniá - no sea que hagan una confabulación - no sea que los dos tramen un plan y un fraude en conjunto.
¿Y cuál es esa confabulación? Reuvén le dice a Leá: "Podemos hacernos ricos. Mi amigo Warren es muy adinerado. Me divorciaré de ti y no te pagaré tu Ketubá, tú cobrarás el dinero de Warren, y luego nos volveremos a casar y volaremos a Tahití, ricos a sus expensas". Por eso los Sabios dijeron que se puede prevenir esto de antemano, al obligar a Leá a hacer un voto primero de que no se beneficiará de Reuvén - y desde el momento en que no puedan volver a casarse, el plan se detiene.
Y en las palabras de la Mishná: "Shemá yaasú kenuniá al nejasav shel ze" - no sea que Reuvén y Leá tramen un complot para sacarle dinero a Warren, el garante, "veyajazir et ishtó" - y luego de recibir su dinero, Reuvén vuelva a tomar a Leá y se case con ella nuevamente, saliendo ambos enriquecidos. Si bien Warren, que se vio obligado a pagar por la ley del garante, tiene derecho a demandar a Reuvén y cobrarse de él, esto no significa que Reuvén realmente le devuelva su dinero: Reuvén y Leá podrían huir a Tahití, y Warren se quedaría con las manos vacías, sin forma alguna de cobrar el dinero que Reuvén planeó robarle.