Bava Batra, Perek 9, Mishná 6. La Mishná anterior se desvió del tema y trató sobre los regalos enviados como sivlonot a una novia antes de su boda. Ahora volvemos al tema central del capítulo: cómo se dividen los bienes de una persona después de su fallecimiento (o antes de su fallecimiento), fuera de las reglas básicas de herencia y legado que se explicaron en el capítulo anterior.
Quién es un 'shejiv merá':
Un shejiv merá es una persona que está en su lecho de muerte. 'Shejiv' - viene de acostarse, y de hecho está acostado; 'merá' - viene de la palabra mal, ya que piensa que va a morir. Ya hemos hablado de esto en el pasado: existe una Takaná (institución) especial de los Jajamim, de que el shejiv merá puede dividir sus bienes y su herencia solamente con la palabra, de forma oral, y esta división obliga por la regla de "divrei shejiv merá kijtuvin vejimsurin" - sus palabras se consideran como si las hubiera escrito en un documento oficial y entregado mediante un kinyán vinculante. El motivo de esta Takaná: minimizar la ansiedad y la presión del enfermo cuando se encuentra en este estado de peligro, no sea que muera por ello o que se acelere su muerte, y por lo tanto tranquilizamos su mente para que, al menos, pueda organizar sus asuntos financieros.
La regla es que un shejiv merá que se basó en este mecanismo de solo hablar, y dividió oralmente sus bienes a quien quiso, y al final no murió - los regalos quedan anulados. Ya que entregó todo esto creyendo que iba a morir, apoyándose en la Takaná especial de los Jajamim de que su palabra sería suficiente; y como no murió, todo vuelve a su estado anterior. Y si desea dar regalos, requerirá los mecanismos de kinyán normales y oficiales.
El caso de la Mishná: un regalo mediante un kinyán completo:
Nuestra Mishná no trata sobre esto, sino sobre un caso en el que la persona era un shejiv merá y creía estar en su lecho de muerte, pero no se basó únicamente en la palabra, sino que realizó un kinyán vinculante y oficial. Por ejemplo: tenía una granja en Montana y quiso dársela a su sobrino favorito. O escribió un shtar mataná (documento de regalo) y se lo entregó al sobrino, o - cuando el sobrino no estaba presente - en lugar del shtar mataná hizo un kinyán sudar ante dos testigos: levantó un pañuelo y transfirió los derechos del campo. En este caso, el documento no es un contrato de regalo, sino un shtar reayá (documento de prueba), en el que está escrito: "Reubén y Shimón son testigos de que esta persona, que está postrada en su lecho de muerte, le dio el campo a su sobrino" - un documento que confirma que la granja fue dada como regalo al sobrino.
La Mishná pregunta: cuál es la halajá cuando el que da el regalo finalmente no muere, y él argumenta: "Es verdad que fue un kinyán vinculante, pero solo lo di porque creía que iba a morir; y como no morí, esto no obliga". Acaso diremos que este regalo fue dado sobre la base de una suposición errónea y por lo tanto él puede retractarse, o tal vez diremos: es un regalo vinculante, que se efectuó con un kinyán completo y con los mecanismos regulares, y el que recibe el regalo lo adquiere.
Debemos diferenciar: si el que da el regalo dijo explícitamente "Solo doy esto a mi sobrino porque estoy a punto de morir", o incluso "Me inclino hacia la muerte, y quiero dar esto a mi sobrino en lugar de a mis hijos, y por lo tanto lo doy ahora como un regalo de shejiv merá" - está claro que el motivo para darlo es su cercanía a la muerte. Pero si no dijo nada de esto, cómo sabremos qué lo motivó? Debemos descifrar, por así decirlo, sus pensamientos: tal vez dio un regalo completo, y en el momento que lo dio quiso que tuviera efecto incluso si no muere. Cómo lo sabremos?
Sobre esto dice la Mishná: Shejiv merá shekatav kol nejasav leaherim veshier karká kol shehu - un hombre que está en su lecho de muerte, o que cree estarlo, que escribió todos sus bienes para otros (le dio su propiedad a su sobrino en lugar de a sus hijos), pero retuvo algo para sí mismo. Simplemente se trata de retener un terreno en cualquier cantidad, pero el terreno no es obligatorio: podría haber dicho "Entrego todo, excepto lo que está en mi billetera, y eso me lo guardo para mí". Y cuánto es 'kol shehu' (cualquier cantidad)? Generalmente significa cualquier cantidad, incluso por el valor de un dólar, y volveremos a esto más adelante en la halajá, ya que los Rishonim y Poskim discutieron sobre esto.
Dado que retuvo algo para sí mismo - matanato kayemet - su regalo es válido: incluso si se recupera, la misma retención demuestra claramente que no dio el regalo porque pensó que iba a morir. Pues si realmente hubiera pensado así, por qué retendría algo para sí mismo? De qué le serviría? Por lo tanto, asumimos que fue un regalo completo, el shtar es válido tal como está escrito, el sobrino recibe el regalo, y el tío no puede retractarse.
Por el contrario: lo shier karká kol shehu - ein matanato kayemet - si no retuvo un terreno de cualquier cantidad, su regalo no es válido. Si el que da el regalo no retuvo nada para sí mismo sino que dio todo, su regalo no se mantiene en vigencia, ya que un hombre no se vacía de todos sus bienes. Por lo tanto, es evidente que lo que lo motivó fue su pensamiento de que iba a morir, y en base a eso dio los regalos; y como no murió, resulta que fueron dados bajo una premisa equivocada, y no son regalos en absoluto.
Es apropiado señalar entre paréntesis y aclarar la diferencia: un hombre que realizó una venta y las circunstancias cambiaron posteriormente - no puede retractarse. Pero aquí se trata de un regalo, y en un regalo decimos que claramente derivó de su creencia de que iba a morir, y de no ser así no lo habría dado.
Resumen de la primera parte según la halajá:
Si dijo explícitamente que daba el regalo porque estaba a punto de morir, y finalmente no murió - el regalo no es válido, aunque se haya hecho un kinyán completo.
Si lo dio con un kinyán completo y repartió todos sus bienes sin decir nada - es evidente que pensaba que estaba a punto de morir, aunque no lo haya dicho explícitamente, y nuevamente el regalo no es válido, pudiendo retractarse si se recupera de su enfermedad.
La novedad de la Mishná: Si se reservó bienes para sí mismo - probablemente no pensaba que iba a morir, ya que de lo contrario, ¿por qué se los reservaría? No tenemos una certeza absoluta al respecto.
Sin embargo, es posible que haya otra respuesta, y podría decir: "Me reservé bienes porque estaba contento de que aplicaran las reglas normales de herencia, y no repartí todo para que el remanente pasara a mis herederos normales y naturales, y no a mi sobrino". Pero no lo sabemos. Lo que vemos ante nuestros ojos es que se reservó bienes, y como no sabemos por qué lo hizo, debemos asumir que el regalo es válido, ya que realizó un kinyán completo.
¿Cuánto debe reservarse?
La opinión del Rif: "Kol shehú" en su sentido literal - cualquier cantidad, y así dictamina el Mejaber en el Shulján Aruj. E incluso si no se reservó un terreno, sino cinco dólares en su billetera: ¿Para qué son esos cinco dólares? Forzosamente es porque piensa que tal vez no morirá, y por lo tanto el regalo es válido.
La opinión del Rosh: Debe reservarse una cantidad de bienes que pueda mantenerlo si no muere - un campo del cual pueda sustentarse y vivir, o dinero en efectivo en su billetera que le alcance para vivir de sus ahorros el resto de sus días. Ya que de no ser así, no tenemos ninguna prueba de que pensara que iba a vivir, pues ¿de qué le servirían a una persona cinco shekels si sigue viva? Por lo tanto, si no se reservó lo suficiente para su sustento, la reserva no es prueba de que pensaba que no iba a morir, y su regalo no es válido. Así dictamina el Remá siguiendo la opinión del Rosh, encontrando aquí una divergencia significativa.
La segunda parte de la Mishná: Un documento ambiguo:
La Mishná continúa y presenta un caso un poco diferente, en el cual se escribieron documentos. Supongamos que una persona le da un regalo a su sobrino en Montana desde su casa - tal vez desde su lecho de enfermo, tal vez desde su lecho de muerte, y no lo sabemos - y el documento enviado al sobrino utiliza un lenguaje ambiguo: "A la luz de las lamentables circunstancias, te entrego la granja en Montana". Si hubiera escrito explícitamente "Dado que estoy en mi lecho de enfermo y a punto de morir", estaría claro que el regalo se dio solo porque pensaba que iba a morir, y por lo tanto, si no muere, podría retractarse. Y por otro lado, si no hubiera ninguna ambigüedad en el documento en absoluto, sino un regalo normal, y ahora viniera al Beit Din y dijera "Quiero que la granja en Montana vuelva a mí", el sobrino le respondería: "¿De qué estás hablando? Esto es vinculante, y la granja es mía. Solo te estás arrepintiendo e inventando la excusa de que pensabas que estabas a punto de morir - ¿y quién dijo que fue así?"
Pero el documento discutido aquí es un documento ambiguo, que puede interpretarse como que actuó pensando que iba a morir, aunque no se indique explícitamente en él. Ahora el donante quiere retractarse, y acuden al Beit Din con la pregunta de a quién pertenece la granja. El tío argumenta: "La granja en Montana es mía; no se la di como regalo a mi sobrino sino porque pensaba que iba a morir". Y el sobrino responde: "Solo lo estás inventando. Te arrepientes, y ahora tienes dudas sobre la entrega - pero en su momento la diste, y lo que es mío es mío, y no puedes quitármelo".
La pregunta, entonces, es sobre quién recae la carga de la prueba: cuando no tenemos testigos y no hay en qué apoyarse, ¿recae sobre el tío, el donante, quien afirma que hubo un error y que pensaba que estaba a punto de morir, o sobre el sobrino, quien dice "un documento es un documento y es vinculante", y el tío simplemente se arrepiente.
Y así dice la Mishná: Lo catav bah shejiv merá - entregó un documento que normalmente es vinculante para el beneficiario, y no se escribió explícitamente en él que el motivo de la entrega era que el tío pensaba que iba a morir. Hu omer shejiv merá hayá - el tío argumenta en el Beit Din: "Pensaba que iba a morir y por eso lo di, y como no morí - deseo que se me devuelva el regalo". Vehen omerim bari hayá - el receptor, el sobrino, responde: "Te lo estás inventando; en el momento en que lo diste no estabas en tu lecho de enfermo, y sabías que no estabas en tu lecho de enfermo, y solo ahora te has arrepentido y pretendes argumentar que eras un shejiv merá".
Según la opinión de Rabí Meir: Tzaríj lehaví reayá shehayá shejiv merá - la carga de la prueba recae sobre el tío, el donante, de demostrar que pensaba que iba a morir. Y los Jajamim disienten y dicen: Hamotzí mejaveró alav hareayá - el sobrino, que busca sacarlo de la posesión de su tío y mantener el bien en sus manos, es quien debe aportar la prueba de que el tío no era un shejiv merá al momento de escribir el documento. Por lo tanto, la disputa es sobre quién recae la carga de la prueba.
El fundamento de la disputa:
La regla general es que mantenemos el dinero en su jazaká (presunción de propiedad), y la jazaká prevalece. Sin embargo, aquí compiten entre sí dos jazakot, dos estados de statu quo:
Jazaká deHashtá - El statu quo actual, en el cual se enfoca Rabí Meir. El Bet Din dice: nosotros miramos con nuestros propios ojos y vemos ante nosotros a un tío sano y un documento vinculante, y debemos asumir que este es el statu quo. Quien quiera cambiar lo que vemos - ya que este tío está sano ahora - tiene la carga de la prueba, y el tío debe demostrar que, aunque está sano ahora, en ese momento pensaba que estaba a punto de morir.
Mara kama - Como encontramos este tema al principio del capítulo: el último dueño conocido, y en el caso de terrenos, el último dueño indiscutible, es el mujzak (quien tiene la posesión), y el statu quo está a su favor, por lo que quien venga a cambiar esto debe traer pruebas. Este es aproximadamente el argumento de los Jajamim: sabemos que el tío era el dueño; el sobrino afirma que el documento es vinculante, y el tío responde que no lo es, y explica la ambigüedad en el documento - que al decir "a la luz de los tristes eventos" se refería a que pensaba que iba a morir. Por lo tanto, la carga de la prueba recae sobre el sobrino, para demostrar que en realidad el tío no era un shejiv merá en ese momento; ya que de lo contrario, el tío, siendo el mara kama, puede impugnar el documento y afirmar que el regalo no estaba destinado a ser vinculante. Y nuevamente: estamos tratando con un regalo, y no con una venta.
La Halajá se dictamina según los Jajamim, es decir, que quien reclama extraer el bien en este caso (el motzí) es el sobrino, y sobre él recae la prueba. Si desea mantener en sus manos la parcela de tierra que se le dio como regalo, debe traer pruebas de que el tío en realidad no pensaba que era un shejiv merá y que estaba a punto de morir.