Bava Batra, capítulo 9, mishná 5. En la mishná anterior analizamos los regalos que se dan a los novios, llamados shoshvinut. En la mishná que tenemos ante nosotros nos desviaremos un poco del tema general del capítulo - la forma de dividir los bienes que quedan de la herencia del difunto - y nos ocuparemos de los regalos que pasan del novio a la novia, llamados sivlonot.
Los sivlonot se entregan después de la primera etapa del matrimonio, que es la etapa de los erusin. Es decir, el acto de los kiddushin ya se ha realizado: el novio entregó el anillo, la novia aceptó y lo recibió, y a partir de ahora ambos están obligados a pasar a vivir juntos como marido y mujer. En la práctica ella ya es una mujer casada, pero continúa viviendo en la casa de su padre durante aproximadamente un año.
Así era la costumbre en la época de la Mishná: los erusin se realizaban alrededor de los doce años, y un año después se llevaba a cabo la segunda etapa - la jupá - y entonces la mujer pasaba a la casa de su marido. Por eso, el novio acostumbraba enviar los sivlonot inmediatamente después de los erusin, al día siguiente de recibir el anillo, para que ella tuviera regalos de los cuales disfrutar durante su estancia en la casa de su padre, hasta su traslado a la casa de su marido un año después.
Dos tipos de sivlonot:
Regalos perecederos - cosas destinadas al consumo, al uso y al disfrute mientras ella está en la casa de su padre, como vino, dulces e incluso dinero para gastos. Estas cosas se consumirán mientras aún esté en la casa de su padre.
Regalos duraderos - cosas resistentes que se conservan, como joyas de oro o utensilios domésticos, que ella llevará consigo a su nuevo hogar.
¿Qué sucede cuando se cancela el matrimonio?
Esta es la pregunta que analiza la Mishná. La cancelación del matrimonio después de los erusin puede ocurrir de varias maneras:
La novia falleció, y con ello se anularon la jupá y el matrimonio.
El novio falleció.
El novio se arrepintió. Dado que una mujer que ha recibido los kiddushin es una mujer casada (eshet ish), él debe darle un guet y así anular el matrimonio.
La novia se arrepintió y se niega a vivir con él. También aquí se requiere un guet, y el matrimonio llega a su fin antes de haber comenzado. Esta opción es más compleja, y no nos ocuparemos de ella ahora.
La premisa básica de la Mishná es clara: los sivlonot se entregaron bajo la suposición de que los dos se iban a casar. Por lo tanto, si al final no se casaron, el novio tiene derecho a reclamar la devolución de los regalos. En consecuencia, él incluso puede cobrarlos de los herederos de ella, y de igual manera, los herederos de él pueden cobrarlos de ella, cuando el matrimonio no se llevó a cabo.
Sin embargo, la Mishná nos enseña que la ley es más compleja: Ha'sholeaj sivlonot leveit jamiv - el novio envía los regalos a su prometida, quien todavía se encuentra en la casa de su padre. Shalaj sham meá mané - un mané son cien dinares, resultando que cien mané son diez mil dinares. Es decir, incluso si le envió cosas por valor de diez mil dinares - y se trata específicamente de cosas perecederas, no de joyas costosas - ve'ajal sham seudat jatan afilu bedinar - que comió en la casa de su suegro una comida llamada seudat jatan, e incluso si su valor no es más que un solo dinar, entonces einan nigbín - no puede reclamar la devolución de esas cosas perecederas, ya que perdonó y renunció a su derecho a reclamarlas.
¿Qué es esa seudat jatan?
El término "seudat jatan" puede referirse a dos comidas distintas:
Seudá pública - una especie de fiesta de compromiso pública, una comida estilo 'vort'. Esta no es la intención de nuestra Mishná.
Seudá privada - después del compromiso y de la seudá pública, el jatan envía los sivlonot, y luego llega a la casa de su suegro y realiza una comida privada para alegrarse con la familia. Esta es la seudat jatan de la que trata la Mishná, una especie de seudat sivlonot.
La lógica es que cuando el jatan tuvo esta experiencia, y se alegró tanto con su prometida y su nueva familia, es prueba de que perdonó su derecho a devolución. A partir de ahora los regalos se consideran un obsequio completo sin condiciones, y permanecen en manos de ella - siempre que no sean objetos duraderos, sino artículos destinados al consumo - y nunca podrá reclamarlos de vuelta, incluso si el proceso no llega al matrimonio.
Lo ajal sham seudat jatan - harei elu nigbin - Si no comió allí la seudat jatan, estos se cobran:
Pero si no tuvo esa experiencia de ir a la casa de su suegro y comer la comida festiva de manera privada después de enviar los sivlonot, no perdonó nada. Es cierto que dio todos los regalos, pero su entrega fue bajo condición y sobre la base de la suposición de que los dos se iban a casar. Como no se casaron - e incluso si no es por culpa de ella sino que falleció - harei elu nigbin - estos se cobran: él va a su suegro y le dice, envié estas botellas de vino con la idea de que nos íbamos a casar, y como no nos casamos, debes devolvérmelas. El significado de la expresión "se cobran" (nigbin) es que el asunto se recauda y se hace cumplir a través de un beit din.
Y se debe aclarar: no significa que se devuelve solo lo que queda intacto, sino que tiene derecho a reclamar en un beit din un reembolso completo de todo lo que dio - ya que no perdonó en absoluto, y su regalo fue un regalo condicionado al matrimonio, una condición que nunca se cumplió.
La postura del Bartenura y el Rashbam:
En la siguiente parte de la Mishná, según el Bartenura, que estudia de acuerdo al Rashbam, se analiza el caso en el que el jatan expresó su intención de forma explícita. Hasta ahora, en relación con los regalos, no hubo ninguna mención explícita de su pensamiento. Pero aquí se trata de dos casos:
Shalaj sivlonot merubin sheiajzeru ima leveit baalah - Envió muchos sivlonot para que regresen con ella a la casa de su esposo: la abundancia de regalos no es lo principal, sino el hecho de que dijo explícitamente que espera que las cosas que introdujo en la casa de su suegro sean llevadas a su casa, y que ella las traerá consigo al matrimonio. Dado que fue explícito en sus palabras, harei elu nigbin - estos se cobran, y en cualquier caso tendrán que devolvérselos o devolver su valor si se cancela el matrimonio - y esto no depende en absoluto de la seudá. El asunto de la seudá se aplica cuando no explicitó su intención; pero habiendo explicitado que su intención es recibir un reembolso completo si el matrimonio no se lleva a cabo, recibe un reembolso completo.
Sivlonot muatin shetishtamesh bahen beveit aviha - Pocos sivlonot para que los use en la casa de su padre: aquí tampoco la pequeña cantidad de regalos es el factor determinante, sino que esta es la situación habitual. Lo principal es que dijo explícitamente que estos regalos están destinados para su beneficio mientras vive en la casa de su padre. Al aclarar que no espera que se los devuelvan, einan nigbin - no se cobran, e incluso si el matrimonio se lleva a cabo, lo dio como un regalo completo y dijo explícitamente que las cosas no tienen que regresar, y por lo tanto no las cobra.
La postura de los comentaristas para la halajá:
Así estudió el Bartenura siguiendo el enfoque del Rashbam, que todo depende de la declaración explícita del jatan, mientras que la mención de "muchos" y "pocos" es solo incidental, ya que esos son los casos habituales. Sin embargo, para la halajá, los comentaristas estudiaron de otra manera: la diferencia entre la segunda parte de la Mishná y la primera no depende de una declaración explícita, sino de la naturaleza de los regalos, objetos duraderos que se mantienen y están destinados a permanecer para el matrimonio, en comparación con los artículos que no son duraderos. Es decir, los artículos que estaban destinados a ser llevados a su futuro hogar - se cobran de vuelta, mientras que los que no son así - no se cobran, y se consideran como aquellos que permanecen en su poder.
En resumen: En esta Mishná aprendimos sobre los sivlonot - los regalos que el jatan solía enviar a su prometida después del compromiso, mientras ella residía en la casa de su padre. Analizamos la distinción entre regalos perecederos y regalos duraderos, la cuestión de cuál es su ley cuando el matrimonio se cancela, y la ley de la Mishná de que comer la seudat jatan en la casa de su suegro es prueba de perdón (mejilá) y evita su cobro. También vimos la postura del Bartenura y el Rashbam, de que todo depende de una declaración explícita, en contraste con la opinión de los comentaristas para la halajá, de que la distinción es entre objetos duraderos y objetos no duraderos.