Bava Batra, capítulo 9, Mishná 4. La Mishná que tenemos ante nosotros incluye varias leyes relativas a los hermanos que heredaron propiedades de su padre y aún no han dividido la herencia entre ellos. Mientras los bienes no se dividan, todos se sustentan de la 'tefisat habayit', el patrimonio familiar, que en el futuro se dividirá equitativamente entre los hijos, o según las leyes del primogénito y similares. Cada una de las leyes de esta Mishná se sostiene por sí misma.
El hermano designado para un oficio:
El primer caso trata de una costumbre que prevalecía en esos lugares: la autoridad gubernamental, el rey o su representante, otorgaba a una familia determinada el derecho de arrendamiento de impuestos - el derecho de recaudar impuestos. El encargado recaudaba para el rey y podía quedarse con un porcentaje de la recaudación, de lo cual se deduce que era una oportunidad muy lucrativa. La Mishná asume que el rey no eligió a este hermano por sus habilidades personales (no porque sea bueno administrando finanzas, no porque sea confiable y no porque sea el primogénito), sino que simplemente anunció que había llegado el turno de esa familia para dedicarse a la recaudación de impuestos, y uno de los hijos fue enviado a cumplir la función.
Designado por causa de la familia: Todos los beneficios que obtiene del cargo ingresan al fondo común, a la 'tefisat habayit', y los hermanos se los dividen en partes iguales. El motivo: el nombramiento no llega por mérito propio ni por sus talentos especiales, sino que cumple una función que recayó sobre toda la familia y, por lo tanto, no tiene derechos especiales sobre las ganancias.
Designado por mérito propio: Si el rey eligió a este hermano específicamente porque es conocido como una persona responsable, inteligente o confiable, entonces fue elegido por sus propias virtudes y los ingresos son suyos.
De manera similar, es obvio que un hermano que consiguió trabajo por su propio esfuerzo - aunque se trate de un trabajo del cual todos los hermanos son igualmente capaces - su salario queda en sus manos.
La Mishná en sí es muy concisa: "Ha'achin hashutafin" - hermanos que son socios económicamente en la misma 'tefisat habayit', en la herencia familiar que aún no ha sido dividida; "shenafal echad mehen le'umanut" - que uno de ellos fue designado para un cargo. Aunque 'umanut' generalmente significa un oficio específico que una persona asume, el sentido simple de la Mishná es que recibió el nombramiento para la recaudación de impuestos y similares solo por ser uno de los miembros de la familia. En tal caso, "nafal la'emtza" - las ganancias caen al medio y se dividen equitativamente entre los hermanos.
Gastos médicos:
La segunda ley trata sobre un hermano que se enfermó. La comprensión simple es que todas las necesidades de subsistencia (vivienda, comida, ropa y atención médica) se proveen de los bienes del patrimonio. Sin embargo, si se provocó la enfermedad a sí mismo con un comportamiento imprudente y negligente, la ley establece que los gastos de curación salen de su propia parte y no del fondo común. En caso de circunstancias fuera de su control, se cura con los recursos del fondo común en cualquier caso.
Y en esto también hay que hacer una distinción: la obligación de asumir los gastos por sí mismo se refiere específicamente a un gasto único y fijo, como el pago de una radiografía y un yeso, tras lo cual la lesión sana. Pero si el gasto se convirtió en un tratamiento continuo sin un final a la vista, se considera como sustento y como las necesidades básicas de la persona, y está cubierto por el fondo común incluso si se lo provocó él mismo. Así se dictaminó la ley en la práctica.
También aquí el lenguaje de la Mishná es breve: "Chalah venitrape" - enfermó y necesitó curación. 'Nitrape' generalmente significa que sanó, pero aquí la intención es que sanó a través de un tratamiento médico que implica un gasto económico. La Mishná no especifica que se trate de una enfermedad causada por su negligencia, pero esta es su intención: "nitrape mishel atzmo" - paga de su propio bolsillo y no del fondo común. La Mishná es concisa y no dice todo lo necesario para comprender la ley.
Shoshvinut:
El siguiente caso es un asunto completamente nuevo: 'Shoshvinut'. Esta costumbre existía en la época de la Mishná, así como en muchas épocas y lugares, cuando la gente no tenía suficiente dinero para celebrar bodas. ¿Cómo funcionaba esto? Cada vez que se celebraba una boda, los amigos y vecinos de la comunidad contribuían cada uno según su capacidad y su forma: el zapatero proveía zapatos, el dueño de la destilería daba las bebidas, y así sucesivamente - regalos para el novio para que pudiera celebrar su boda. La comunidad se unía y combinaba recursos para que la boda fuera la adecuada, con sus comidas, bebidas y decoraciones.
Sin embargo, estos no son regalos en el sentido habitual, sino más bien obligaciones sociales, a tal punto que existe una obligación oficial de corresponder. Si los vecinos te dieron shoshvinut, cuando su hijo se case estarás obligado a devolverles la shoshvinut, y si no lo haces, ellos tienen el derecho de demandarte en un Beit Din y cobrarte el dinero. Es una obligación formal en todos los sentidos.
Por lo tanto, la pregunta de la Mishná es: ¿cuál es la halajá cuando la familia dio la shoshvinut en vida del padre y ahora, tras su fallecimiento, uno de los hijos se casa y los vecinos devuelven la bebida o el regalo? ¿Pertenece la devolución al novio o a todos los hermanos? El fundamento de la ley es que pertenece a todos los hermanos, ya que se trata de un pago recíproco que le corresponde a la familia a cambio de la shoshvinut que dio a los vecinos en una boda anterior, y el dinero provenía del padre, no de los hijos. Por consiguiente, se reparte en partes iguales, a pesar de que haya un novio específico.
La situación es diferente cuando está claro que el novio actual fue quien le dio la shoshvinut a su amigo y la devolución le corresponde a él de manera personal. Pero cuando no es más que una obligación general de una familia hacia otra, "su familia se ocupó de la nuestra en nuestra boda y ahora nosotros nos ocupamos de la suya", los fondos van al fondo común.
El texto de la Mishná: Ha'ajin she'asu miktzatan shoshvinut bejayei ha'av - como en el caso de que hubiera cuatro hermanos, y en vida del padre dos de ellos dieron regalos de shoshvinut a sus vecinos que se casaron. Después del fallecimiento del padre los hijos se casan, y los vecinos corresponden y traen regalos a sus bodas. En un caso así, Jazerah shoshvinut - regresa al medio, y el valor económico de esa shoshvinut entra en el fondo común de la familia.
El motivo: esta contribución se puede cobrar en un Beit Din. Si los vecinos no hubieran traído el regalo a la boda de ese hijo, los hermanos o la familia podrían haberlos demandado en un Beit Din, ya que tienen una obligación debido a la shoshvinut que recibieron de esa familia. Esta es la definición de shoshvinut: no es un verdadero regalo de bodas, sino una obligación hacia la familia, y como cualquier obligación hacia la familia que se creó en vida del padre, en el momento en que se cobra, cae al medio, al fondo común.
Un verdadero regalo frente a la shoshvinut:
Aquí la Mishná distingue entre la shoshvinut y los verdaderos regalos de boda, y este es un asunto aparte. En efecto, se revela aquí una sociedad maravillosa, donde toda la comunidad se une para organizar la boda de un vecino, y lo hace de tal manera que todos sienten que esto proviene del amor y no del deber, aunque tenga un grado de obligación y compromiso mutuo, y hay mucha belleza en ello. Pero, en resumidas cuentas, la persona debe tener la capacidad de dar un regalo verdadero por el camino de la piedad (jasidut), como una expresión de amor y no de obligación.
Por lo tanto, un verdadero regalo de bodas es otra cosa, y como dice el texto de la Mishná: Abal hasholeaj lajavero kadei yayin vekadei shemen - el vecino o amigo que envía un regalo para la boda, una jarra de vino o una jarra de aceite, de forma voluntaria y no por obligación, esto constituye un regalo de bodas. En tal caso, Einan nigbin b'veit din - nadie puede alegar "te di una botella de vino y ahora estás obligado a devolverme una botella de vino". Fue un regalo de bodas y no se puede exigir reciprocidad en un Beit Din. Mipnei shehen gemilut jasadim - ya que fueron dados como un acto de bondad (jesed) y no como una obligación oficial que deba ser saldada, si a pesar de todo se devuelven por reciprocidad, pertenecen únicamente al novio, puesto que es un regalo y no una deuda en el sentido legal.
En resumen: En esta Mishná hay tres halajot sobre hermanos que son socios en los bienes de su padre: un hermano que fue designado para un oficio gracias a la familia, sus ganancias van al fondo común, mientras que el que fue designado por sus propios méritos o consigue trabajo por su propio esfuerzo, su salario es suyo; un hermano que enfermó por su propia negligencia se cura de su propio bolsillo, a menos que el gasto se vuelva continuo y se considere como manutención (mezonot); y la shoshvinut que dio la familia en vida del padre y fue devuelta posteriormente, va al fondo común, ya que es una obligación que se puede cobrar en un Beit Din, a diferencia de un verdadero regalo de bodas que no se cobra en un Beit Din porque es un acto de bondad (gemilut jasadim), y pertenece únicamente al novio.