Tenemos ante nosotros la Mishná 3 en el Perek 9 del Tratado de Bava Batra. Comenzaremos con el contexto halájico necesario para comprender sus palabras, que incluye tres reglas que ya hemos encontrado en el Shas.
Tres reglas preliminares:
El que mejora el campo de su prójimo sin permiso: Una persona que mejoró el campo de su prójimo sin permiso - por ejemplo, instalando un sistema de aspersores - no hay diferencia si pensaba que era su propio patio, y tampoco hay diferencia si lo hizo con la intención de obtener ganancias. Dado que el dueño del campo obtiene un beneficio del sistema, está obligado a pagar al menos los gastos directos causados a quien hizo la mejora. No se le paga por su trabajo, pero si gastó mil en los aspersores y las tuberías - se le debe reembolsar esa cantidad.
Y esta regla tiene un límite: la cantidad de valor que recibió el dueño del campo. Si el beneficio que obtiene de los aspersores es de solo quinientos, mientras que el sistema costó mil - se trata de una mala inversión, y el dueño de la tierra pagará solo quinientos, ya que no está obligado a pagar más de lo que corresponde al beneficio que recibió.
Un trabajo que está claro que el dueño desea, sin haber fijado un precio: Cuando está claro para el trabajador que el dueño del campo está interesado en que se realice el trabajo - en virtud de su relación o de una discusión previa - pero no se fijó un precio, el trabajador recibe la tarifa habitual para los trabajadores. Al igual que un aris que recibe un tercio del producto del campo, el que hace el trabajo del campo arando y sembrando sin un acuerdo previo, recibe el precio habitual.
Socios: Dos socios en un campo, donde una parte pertenece a uno y la otra al otro, y uno de ellos hace todo el trabajo por sí mismo. La base de la sociedad es el interés económico, por lo tanto, cuando un socio hace el trabajo por su compañero, seguramente lo hace por interés económico personal. Por eso, en su propia parte toma todas las ganancias, y en la parte de su socio toma las mismas ganancias que le corresponderían a cualquier otro aris, como el salario habitual de los trabajadores en el mercado.
Hermanos que heredaron - una sociedad involuntaria:
Nuestra Mishná trata de hermanos que heredaron de su padre, y por lo tanto son socios en los bienes. Sin embargo, esta sociedad no se creó por un motivo económico - no entraron juntos en un negocio, sino que son hermanos. Por lo tanto, la Mishná comienza con una premisa básica: dado que son hermanos, se preocupan unos por otros y actúan en beneficio mutuo.
Y en las palabras de la Mishná: Hiniyach banim gedolim uktanim, hishbichu gedolim et hanachalah - hishbichu la'emtza - Si dejó hijos mayores y menores, y los mayores mejoraron la herencia, la mejoraron para el medio (para todos). El difunto dejó cuatro hijos, dos mayores y dos menores, y los hermanos mayores tomaron dinero del fondo familiar e instalaron un sistema de aspersores en el campo. Todos se benefician de esto, ya que el sistema funciona en el campo común. Por lo tanto, la mejora es "para el medio" - todos participan de ella por igual, ya que la suposición es que los hermanos mayores actuaron también en beneficio de los menores.
Cabe señalar que este no es el caso cuando los hermanos hicieron un trabajo físico real y no se conformaron con gastar dinero. En tal caso, reciben un salario por su trabajo según la ley de un socio, al menos como el salario habitual de un aris, y el resto se divide entre todos.
Declaración ante el Beit Din:
Todo esto asumiendo que los hermanos actúan en beneficio de todos. Pero si dejaron en claro que actúan por su propio interés económico - por ejemplo, si acudieron al Beit Din y dijeron: Tenemos dos hermanos menores, y aunque heredan con nosotros no hacen nada; no permitiremos que el campo o el huerto quede abandonado, ya que eso le perjudica, y por lo tanto lo cultivaremos nosotros mismos y recibiremos toda la producción de la temporada a cambio de nuestro trabajo - en tal caso, la Mishná establece: Im ameru: reu mah shehiniyach lanu aba, harei anu osin veojlin - hishbichu le'atzman - Si dijeron: Vean lo que nos dejó papá, nosotros trabajamos y consumimos, la mejoraron para sí mismos. La ganancia acumulada les pertenece, ya que hicieron todo el trabajo y dejaron en claro que no se hace por sus hermanos sino por sí mismos.
Sin embargo, los hermanos menores tienen derecho a protestar, y entonces la ley no se establecerá así. La razón por la que estas cosas se dicen precisamente ante el Beit Din es que el Beit Din nombra un apotropós fiel para los menores, para ocuparse de sus asuntos. En un huerto que si no se cuida y se poda, sus árboles se dañarán, esto es en beneficio de los menores y no pierden nada, y por lo tanto los mayores tienen derecho a tomar sus ganancias. Pero si heredaron una mina de oro, y los hermanos mayores agotan los recursos de los menores - seguramente protestarán, y esta protesta es efectiva. Y mientras nadie proteste, los hermanos tienen derecho a decir: Nosotros hacemos todo el trabajo y tomamos todas las ganancias.
De aquí resulta que si todos los hermanos son mayores y no hay ningún menor entre ellos, y dos de ellos desean trabajar y dos no - es suficiente con que declaren ante sus hermanos y ante dos testigos: Nosotros hacemos el trabajo y tomamos las ganancias. Dado que los otros hermanos no se oponen, no hay necesidad de un Beit Din propiamente dicho, sino solo de esta declaración ante testigos.
Y lo mismo ocurre con las hermanas:
La Mishná añade que la misma ley se aplica también cuando las herederas son hermanas. Si una de ellas mejora la propiedad, asumimos que lo hizo en beneficio propio y de sus hermanas; y si declaró que lo hizo solo para sí misma, la ley es como la de los hermanos - la ganancia es suya. La razón por la que la Mishná tuvo que enseñarnos esto es que habría lugar a pensar que los motivos de una mujer en su trabajo son diferentes, y quizás lo hace para atraer a un nuevo esposo y mostrarse como una trabajadora diligente. La Mishná vino a enseñarnos que no hay diferencia entre hermanos y hermanas que heredan.
Sin embargo, el caso que eligió la Mishná es inusual: la heredera es una mujer que hereda de su esposo. No hay necesidad de que sea específicamente este caso, pero así lo formuló la Mishná. Por lo general, la mujer no hereda a su esposo en absoluto, pero es posible una situación en la que la viuda lo herede porque no es solo su viuda, sino también su familiar - su sobrina. ¿Cómo es esto? Reuvén y Shimón son hermanos, y Shimón tiene tres hijas. Reuvén se casa con una de ellas, su sobrina, y no tiene hijos. Cuando Reuvén fallece, su herencia pasa a su hermano Shimón; y si Shimón no está vivo, pasa a sus descendientes - sus hijas, que son la viuda y sus hermanas. Este es el caso de nuestra Mishná.
Y en las palabras de la Mishná: "Vechen haishah shehishbichah et hanachalah - hishbichah la'emtza" - las ganancias que produjo de la propiedad que heredó pertenecen a todas, ya que asumimos que actuó no solo en beneficio propio sino también en beneficio de sus hermanas. Pero tiene derecho a comparecer ante el Bet Din y decir que solo lo hace para su beneficio personal, y esto es vinculante, ya que actúa dentro del marco de sus derechos.
"Im amrah: re'u mah shehiniach li ba'ali, harei ani osah veochelet - hishbichah le'atzmah" - haré todo el trabajo para mejorar los campos y tomaré todas las ganancias que resulten de ello. En este caso, ella es la que se lleva la ganancia, porque ella hizo el trabajo y lo declaró ante el Bet Din, y sus hermanas no se opusieron, así como tampoco se opusieron sus tutores ni el Bet Din. Su declaración es vinculante, y disfrutará de todas las ganancias para sí misma.
En resumen: Nuestra Mishná establece que cuando hermanos y hermanas heredan, su sociedad no surge de un motivo económico, y por lo tanto, se asume que actuaron en beneficio general - y la mejora es "para el medio" (para compartir). Sin embargo, quien declara ante el Bet Din que trabaja y consume para sí mismo, y nadie protesta en su contra - la mejora es para sí mismo, incluyendo también a una mujer que heredó de su esposo.