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Bava Batra Capítulo 3, Mishná 4: Edim Zomemim y tres años de jazaká

Bava Batra, capítulo 3, Mishná 4. Esta Mishná trata sobre la ley de los edim zomemim, y para entenderla se requiere un contexto previo.

Quiénes son los edim zomemim:

Los edim zomemim son testigos de los que se descubre que conspiraron, y se demuestra que no fueron honestos en su testimonio - de una manera muy específica. Supongamos que dos testigos, a los que llamaremos Arnie y Bert, vienen a dar testimonio contra un acusado, al que llamaremos Johnny. Pueden afirmar que Johnny debe pagar cien dólares por algo que robó o rompió, o incluso dar un testimonio más grave, como que Johnny merece la pena de muerte por haber profanado el Shabat.

Ahora llega otro par de testigos - los llamaremos 'la Liga de la Justicia', ya que luchan por la verdad. No vienen a contradecir el contenido del testimonio, lo cual sería simplemente una contradicción, sino que se dirigen a los propios testigos y dicen: "Ustedes no pueden dar este testimonio, y no puede ser verdad, ya que en el momento del acto estaban con nosotros en otro lugar, en Honolulu". Este tipo de afirmación, según la cual los testigos no podían testificar en absoluto porque no estaban en el lugar, es lo que se conoce como hazamá, y los testigos originales así refutados se llaman edim zomemim.

La ley de "Vaasitem lo kaasher zamam":

Si el Beit Din ya aceptó su testimonio y se dictó sentencia según este, pero aún no se ha ejecutado - enseña el versículo "Vaasitem lo kaasher zamam laasot leakjiv" - se les hace a Arnie y Bert lo que conspiraron hacerle a su prójimo judío, el inocente Johnny. Si buscaron obligarlo a pagar cien dólares, ellos mismos pagarán a Johnny cincuenta dólares cada uno, cien dólares en total. Esta es la idea general de los edim zomemim.

Dos principios de 'todo o nada':

  1. En la ley de hazamá: Además de las condiciones enumeradas, la ley de los edim zomemim es una cuestión de todo o nada: todo el testimonio debe ser refutado. 'La Liga de la Justicia' no puede decir "Arnie estaba con nosotros en Honolulu, pero sobre Bert no sabemos", sino que debe refutar a ambos. Si solo Arnie fue refutado, el testimonio de Bert queda solo, y el testimonio de un solo testigo no es suficiente para condenar al acusado; sin embargo, Arnie no paga nada, ya que la ley de 'kaasher zamam' solo se aplica cuando se refuta el testimonio por completo. Este principio se aprende del versículo.

  2. En la ley general del testimonio: Está escrito "Al pi shnei edim... yakum davar" - los hechos halájicos se determinan en el Beit Din mediante dos testigos, y todo lo que dicen se acepta como realidad. Y expusieron nuestros Sabios (Jazal): "Davar veló jatzi davar" - un asunto, y no medio asunto. Un testimonio debe describir un fenómeno halájico completo y entero; no puede ser parcial, y no se pueden combinar dos mitades de testimonio en un testimonio completo.

Sin embargo, nuestra Mishná enseña que el límite de 'todo o nada' en la ley de hazamá es diferente de su límite en la ley de "Al pi shnei edim yakum davar", que requiere un testimonio sobre un hecho en su totalidad. El nivel de exigencia en la ley general del testimonio es más bajo.

La aplicación en la jazaká de tres años:

Como hemos aprendido, para establecer la jazaká de las casas y para establecer la presunción de propiedad se requiere que el ocupante esté presente en la propiedad y la disfrute durante tres años - que coma sus frutos, su producto o sus ingresos. Por lo tanto, se requiere el testimonio de tres años de consumo de frutos (ajilat peirot), y sumado al hecho de que el propietario original (mara kama) no ha protestado hasta ahora, decimos que el ocupante actual es el propietario legítimo.

Resulta, según las palabras de la Mishná, que si vinieron tres pares de testigos - un par por el primer año, un par por el segundo y un par por el tercero - aunque se deben combinar los tres testimonios para llegar a la conclusión de que el ocupante tiene una jazaká en virtud de su estancia de tres años, el testimonio de cada año se sostiene por sí mismo y es un davar halájico completo sobre el que se puede testificar. Por esta razón, el testimonio de tres pares de testigos sobre tres años separados es admisible.

En cambio, en cuanto a la hazamah (refutación), el asunto es todo o nada: o los tres grupos son refutados, o nada. Si solo se refuta a una parte de ellos - aunque el testimonio caerá y la chazakah no se mantendrá, no se habrá cumplido la condición para responsabilizar a los conspiradores bajo la ley de 'ka'asher zamam' y obligarlos a pagar. Esta asimetría, entre el 'todo o nada' de un 'davar' (asunto) completo y el 'todo o nada' de la condición de hazamah, genera resultados sorprendentes, y son estos los que la Mishná viene a destacar.

"Hayu shenayim meidin oto sheachlah shalosh shanim, venimtseu zomemin - meshalmin lo et hakol" - un par de testigos, Ernie y Bert, testificaron que el poseedor actual consumió los frutos durante tres años consecutivos, y la 'Liga de la Justicia' vino y los refutó por hazamah, ya que en el momento de los hechos estaban con ella en Honolulu. En este caso, los dos pagan todo el daño que querían causar. Supongamos que el campo vale seis millones de dólares: según su testimonio, el poseedor habría ganado el campo, y el mara kama (dueño original) habría perdido su campo. Por lo tanto, cada uno de los dos pagará tres millones de dólares al mara kama como multa - seis millones en total - y esto además de que el mara kama recibe su campo de vuelta.

"Shenayim barishonah, shenayim bashniyah, shenayim bashlishit - meshalshin beineihem" - si vinieron tres pares de testigos zomemin, cada par para un año diferente, y todos fueron refutados (ya sea por un solo grupo de la 'Liga de la Justicia' o por tres grupos, cada uno para un par diferente, que testifican que esos testigos estaban con ellos en otro lugar durante toda la temporada de cosecha y no podían testificar al respecto) - el pago se divide en tercios entre ellos: los seis millones de dólares se dividen entre los seis testigos, y cada uno de ellos paga un millón de dólares al mara kama, además de devolver el campo por valor de seis millones a sus manos.

Tres hermanos y uno que se une a ellos:

Una regla separada es que los familiares no son aptos para testificar, y dos hermanos no pueden unirse para un mismo testimonio. Sin embargo, dado que cada uno de los tres años es un 'davar' independiente, tres hermanos pueden testificar sobre tres años separados. ¿Cómo es esto? Reubén, Shimón y Leví son tres hermanos, y a ellos se suma Moshé, que no es su pariente. Moshé testifica con Reubén sobre el primer año, con Shimón sobre el segundo año y con Leví sobre el tercer año - y aquí tenemos un testimonio sobre tres años. La novedad es que, aunque son hermanos, su testimonio es válido en este caso, ya que no están testificando sobre un solo 'davar', sino sobre tres asuntos separados y distintos.

"Shloshah achim ve'echad mitztaref imahem - harei elu shalosh eduyot, vehen edut achat lehazamah" - el testimonio de Moshé y Reubén sobre el primer año, de Moshé y Shimón sobre el segundo, y de Moshé y Leví sobre el tercero, se consideran tres testimonios separados, y todos son aceptados. Sin embargo, en cuanto a la hazamah - son un solo testimonio, y su ley es todo o nada. Si la 'Liga de la Justicia' testificara que solo Moshé estuvo con ella en otro lugar durante todos esos años, ninguno de ellos estará obligado a pagar; pero si demuestra que los cuatro estaban en otro lugar y no podían testificar, pagan todos: Reubén un millón, Shimón un millón y Leví un millón, mientras que Moshé - que fue socio en tres testimonios separados - paga tres millones. En total, seis millones de dólares al mara kama, además de devolverle su campo.

En resumen: En esta Mishná hemos aprendido la definición de testigos zomemin - testigos que fueron refutados con el argumento de que no estuvieron en absoluto en el lugar de los hechos - y la ley de "Va'asitem lo ka'asher zamam". Hemos analizado dos principios de 'todo o nada': en la hazamah se requiere la refutación de todo el testimonio, y en la ley del testimonio se requiere un "davar velo chatzi davar". De aquí surge la asimetría en la chazakah de tres años: cada año es un 'davar' independiente, y por lo tanto tres testimonios separados son válidos, e incluso el testimonio de tres hermanos a los que se une uno más; en cambio, en cuanto a la hazamah, todos son un solo testimonio, y no hay obligación de pagar a menos que todos sean refutados.