Bava Batra, capítulo 3, Mishná 2. En la Mishná anterior aprendimos que cuando hay un litigio entre el Mara Kama, el propietario original del terreno, y el machzik, la persona que ocupa físicamente la propiedad, sobre a quién pertenece la tierra - la carga de la prueba recae sobre el machzik, y este debe probar con un documento de compra que adquirió la propiedad legalmente. Sin embargo, si consumió los frutos de la tierra durante tres años completos, es decir, si usó la propiedad tres años enteros, y el Mara Kama no protestó ni le notificó que cuestionaba su ocupación allí - la situación se invierte. A partir de ese momento se le cree al machzik cuando argumenta: "Han pasado más de tres años, perdí el documento; y si él hubiera cuestionado mi propiedad, debería haber protestado. ¿Dónde estuvo hasta ahora?" - y la carga de la prueba pasa al Mara Kama.
No obstante, todo esto aplica solo cuando el Mara Kama podía saber que el machzik estaba ocupando su tierra, y podía protestar de tal manera que al menos el rumor de la protesta llegara a oídos del machzik, para que entendiera que en el futuro surgiría un reclamo sobre la propiedad y que debía guardar su documento. Nuestra Mishná nos enseña entonces que si no hay tráfico en los caminos que permita la transmisión de mensajes desde el lugar del machzik hacia el lugar del Mara Kama, la regla no se aplica, ya que el Mara Kama no sabía necesariamente del asunto, e incluso si hubiera protestado - no habría tenido la forma de hacer llegar su protesta al conocimiento del machzik.
La Mishná asume que esta era la situación en la época en que fue escrita: la Tierra de Israel estaba dividida en distintas regiones, y el movimiento entre una región y otra no era frecuente. Dado que no había caravanas que transmitieran información entre dos regiones, y el machzik se encuentra en una región y el reclamante en otra, la ley de los tres años no aplica, ya que la información no fluye entre las partes.
"Shalosh aratzot lachazakah" - Tres regiones respecto a la chazakah:
Para determinar la chazakah descrita en la Mishná anterior, la Mishná dividió la Tierra de Israel en tres regiones:
Yehudá - La parte sur de la Tierra de Israel.
Ever HaYarden - Literalmente, más allá del Jordán, la parte oriental.
HaGalil - La parte norte.
Como no había tráfico regular entre estas regiones y la comunicación no fluía de una a otra, el machzik podría no enterarse de la protesta del Mara Kama, y viceversa. Por lo tanto, enseñamos: "Hayah biYhudah vehichzik baGalil" - Si el Mara Kama está en el sur, en Yehudá, y el machzik ocupa la propiedad en el norte, en el Galil, o al revés, que el Mara Kama está en el Galil y la propiedad ocupada está en el sur - incluso si el machzik ocupó la tierra tres años enteros, no se establece una chazakah, porque la información no pudo haber pasado, hasta que ambos, el Mara Kama y el machzik, estén en la misma región. Es obvio que en nuestros días, en la era del teléfono y el internet, este tema no es aplicable de la misma manera.
La postura de Rabí Yehudá:
En la segunda parte de la Mishná, Rabí Yehudá disiente en dos asuntos: tanto sobre el período de tres años mencionado en la Mishná anterior, como sobre la regla de que la información no pasa de una región a otra.
En primer lugar, Rabí Yehudá argumenta que el motivo de los Sabios para establecer tres años no radica en el consumo de los frutos durante tres años sin protesta. No se trata de eso en absoluto, sino de una razón completamente distinta: una persona normal no se quedaría de brazos cruzados ni siquiera una temporada viendo a otro vivir en su casa o granja sin protestar. Según esta lógica, un año habría sido suficiente. Pero a veces el Mara Kama se encuentra en el otro extremo del mundo, por así decirlo, y la información requiere de mucho tiempo para recorrer la distancia.
La Mishná menciona el punto más lejano de la Tierra de Israel que se conocía en su época: Aspamia, la Península Ibérica en España y Portugal, muy al oeste. Se trata de un viaje de más de cinco mil kilómetros, más de tres mil millas - una distancia enorme. Por lo tanto, Rabí Yehudá dice que, puesto que es posible una situación en la que el Mara Kama esté en Aspamia y el machzik en la Tierra de Israel, se requieren tres años para completar el proceso.
Aquí es oportuno detenerse en un punto importante: la protesta del Mara Kama, como surge de toda la Mishná, no necesita decirse directamente a los oídos del machzik. Basta con que nombre a dos personas y les informe: "Hay alguien ocupando mi campo en algún lugar de la Tierra de Israel, y ustedes son mis testigos de que no lo acepto. Es un ladrón el que ocupa ese lugar y un ladrón el que consume sus frutos, y tengo la intención de ejercer todos mis derechos legales cuando pueda". Y eso es más que suficiente, ya que estos dos les contarán a sus amigos, y hay una regla establecida en la Guemará: "Chaverach chavera it leih" - cada persona tiene un amigo, y el amigo le cuenta a su amigo, y el rumor se difunde. Después de todo, es un gran escándalo que alguien invada el campo de su prójimo, y por lo tanto el rumor terminará llegando a oídos del machzik de que el Mara Kama cuestiona su derecho a residir allí.
Y estas son las palabras de la Mishná: "Lo amerú shalosh shanim ela kedé sheyehé beAspamiá, veyaḥazik shaná, veyelchú veyodi'uhu shaná, veyavó leshaná aḥeret" - no dijeron tres años sino para que esté en Aspamia (España), y retenga un año, y vayan y le informen un año, y venga al otro año. Es decir, la regla de los tres años se dijo solo para el caso en el que el mará kamá (dueño original) esté muy lejos, como en España, y el desglose de los años es el siguiente:
"Veyaḥazik shaná" - el maḥazik (ocupante) toma posesión de la tierra y la utiliza sin permiso durante un año.
"Veyelchú veyodi'uhu shaná" - un año adicional hasta que la noticia llegue al mará kamá en Aspamia.
"Veyavó leshaná aḥeret" - otro año completo adicional hasta que su protesta regrese y llegue al maḥazik.
A decir verdad, si la distancia entre las partes fuera más corta, el proceso duraría menos de tres años. Sin embargo, los Sabios no quisieron hacer distinciones entre diferentes medidas, y por lo tanto establecieron tres años como una medida uniforme. En cualquier caso, según la opinión de Rabí Yehudá, cuando ambos están en la misma ciudad, basta con una sola temporada para que el maḥazik consolide su estatus como el dueño presunto (muḥzak).
Y en el segundo asunto, Rabí Yehudá disiente sobre la división misma en tres tierras, que es la principal novedad de nuestra Mishná. Según él, incluso si no hay muchas caravanas que pasen de norte a sur y no haya tráfico frecuente, los rumores circulan y las personas se mueven de un lugar a otro de vez en cuando. A menos que haya un muro de hierro separando las regiones, la noticia terminará llegando. Y por lo tanto, incluso cuando el mará kamá está muy lejos, en Aspamia, "ḥavrá ḥavrá it leh" (un amigo tiene otro amigo), y el rumor se difunde, ya que es un escándalo y es noticia. Resulta que, en su opinión, la información se transmite y la regla sigue vigente: una vez que han pasado tres años, la carga de la prueba recae sobre el mará kamá, incluso si están muy lejos el uno del otro.
En conclusión: La halajá fue dictaminada según el Tana Kama, tanto en la Mishná anterior como en esta Mishná, y la opinión de Rabí Yehudá es rechazada. Por lo tanto, la regla es de tres años completos en todos estos tipos de propiedades - tres años enteros, de día a día, para que el maḥazik se consolide a sí mismo como el dueño presunto.