Pirkei Avot, capítulo 6, mishná 10. La baraita comienza diciendo: "Jamishá kinianim kaná HaKadosh Baruj Hu beolamó" - cinco cosas especiales adquirió el Santo, Bendito Sea, para Sí mismo y para Su mundo. En apariencia hay aquí una dificultad: acaso el Santo, Bendito Sea, no es el dueño de todo, no lo hizo todo y todo Le pertenece. Sin embargo, no se habla aquí de una propiedad general, sino de cosas que tienen para Él un significado especial y un valor especial.
Como lo describe el Sifrei, se puede decir que tienen para Él un valor emocional. Cuando una persona es dueña de un objeto, a veces el objeto tiene solamente un valor económico: le pertenece desde el punto de vista técnico y nada más. Pero a veces a la propiedad se le suma un valor emocional: el objeto no le interesa a su dueño por su valor económico, sino por una razón completamente distinta.
Y qué significa que un objeto tenga valor emocional. Significa que parte de la identidad de la persona está depositada en esa cosa. La persona exterioriza su identidad hacia el objeto y dice: esta entrada usada de un espectáculo, la vieja colección de recetas de la abuela, la camisa vieja que solía usar mi padre, todo eso es parte de mi historia personal, parte de quien soy. Ese es el significado de una conexión emocional con algo.
Así, y por supuesto que hablamos aquí solamente en forma de metáfora, el Santo, Bendito Sea, tiene una conexión especial con estas cinco cosas. Está invertido en ellas y ve Su identidad entrelazada con ellas, por así decirlo, a tal punto que la Shejiná (parte de Su presencia, sea cual fuere el significado de esta expresión) está conectada y depositada dentro de estas cinco adquisiciones. Él las identifica como aquello que cumple realmente Su voluntad en este mundo y que representa la declaración de Su propósito, y Su Shejiná está presente y se revela en ellas con mayor intensidad.
Y estas son, en las palabras de la baraita, las cinco adquisiciones:
Torá - una adquisición.
Shamaim vaáretz (cielos y tierra) - una adquisición.
Avraham avinu - una adquisición.
Israel, el pueblo de Israel - una adquisición.
Beit HaMikdash, la casa del Santo, Bendito Sea, por así decirlo - una adquisición.
Torá minayin? (De dónde sabemos lo de la Torá)
Dónde encontramos un versículo que enseñe que el Santo, Bendito Sea, tiene una adquisición especial en la Torá. El versículo en Mishlei, dicho por así decirlo con la voz de la propia Torá: "Hashem kanani reshit darkó, kédem mifalav meaz" - Hashem me adquirió, a mí, a la Torá, al comienzo de Su camino, aun antes de entrar en acción, desde siempre y desde antaño. Desde el punto de vista técnico, esta es la prueba: aparece aquí un lenguaje de adquisición, que Hashem tiene una parte en la Torá.
Pero más allá de esto, la Torá es el plan del Santo, Bendito Sea, la declaración de Sus intenciones y el propósito de Su creación, la fuente de la que todo salió a la práctica para cumplir Su finalidad. Por eso está especialmente cercana a Él, y Su presencia en ella supera a la de los demás lugares donde reposa la Shejiná. Y en las palabras del Zohar, oraita veKudsha Berij Hu veIsrael jad hu: la Torá es casi como la encarnación de Hashem, por así decirlo.
Shamaim vaáretz minayin? (De dónde sabemos lo de los cielos y la tierra)
De dónde sabemos que los cielos y la tierra son también adquisiciones especiales del Santo, Bendito Sea. Del versículo en Ieshaiá: "Ko amar Hashem: hashamaim kisí vehaáretz hadom raglai, ei ze báit asher tivnú li veei ze mekom menujatí". Vemos que el Santo, Bendito Sea, se refiere a los cielos y a la tierra como Su trono y el escabel de Sus pies. Es cierto que aquí no hay mención explícita de lenguaje de adquisición, pero el trono es algo especial para el rey, símbolo de su soberanía y lo más ligado a él. El asunto es semejante a las palabras del faraón a Iosef, que sería igual a él en todo, "rak hakisé egdal mimeja", más grande que él en todo excepto en el trono.
Y dado que aquí no hay lenguaje de adquisición, la baraita trae un versículo adicional de Tehilim: "Ma rabú maaseja Hashem, kulam bejojmá asita, malá haáretz kinianeja". Se podría haber pensado que el sentido es que el mundo está lleno de las adquisiciones de Hashem, en plural, pero no es así como leemos el versículo. La razón es que la palabra "kinianeja" está escrita aquí en singular, sin la segunda iud entre la nun y la jaf final. Y cuál es esa adquisición única. La tierra. Es decir: la tierra es Tu adquisición, y está llena de cosas que hiciste. Resulta que Hashem tiene una adquisición técnica, por así decirlo, sobre la tierra misma.
Es cierto que aquí no se menciona la parte de los cielos, pero los cielos y la tierra van de la mano. Y dado que la tierra, que no es sino el estrado de los pies de Dios, es propiedad Suya, con mayor razón lo es Su trono, los cielos, que es una posesión especial Suya.
¿De dónde aprendemos sobre Avraham?
¿De dónde sabemos que Avraham Avinu es una posesión especial del Santo, Bendito Sea? Del versículo en Bereshit, en la bendición de Malkitzedek a Avraham: "Vayevarjehu vayomar: baruj Avram leKel Elyon kone shamayim vaáretz" - Y lo bendijo y dijo: Bendito sea Avram al Dios Altísimo, dueño de los cielos y la tierra. ¿Quién es este "dueño de los cielos y la tierra" del que se habla aquí? La comprensión del versículo no es que se trate de los cielos y la tierra del Santo, Bendito Sea, siendo Él su dueño, sino que Avraham Avinu mismo es dueño de los cielos y la tierra, el propietario de los cielos y la tierra.
¿Y por qué? Porque él fue quien reconectó al mundo con la voluntad de Dios. Él acercaba a las personas bajo las alas de la Shejiná y las llevaba a la conexión con el Santo, Bendito Sea. Al ser el primero de los creyentes, el primero que invocó el nombre de Dios, él lleva al mundo a su propósito. Es como el artesano que adquirió con sabiduría la obra de sus manos: hizo al mundo tal como estaba destinado a ser, y por eso el mundo se volvió suyo.
Y si Avraham es aquel a quien el Santo, Bendito Sea, permite, por así decirlo, ser dueño del mundo, y este mundo es el mundo del Santo, Bendito Sea, con mayor razón el Santo, Bendito Sea, tiene una propiedad especial sobre Avraham mismo. La razón por la que leemos el versículo de esta manera es que buscamos una prueba de la posesión del Santo, Bendito Sea, sobre Avraham; pues si interpretas que "dueño de los cielos y la tierra" se refiere al Santo, Bendito Sea, el versículo no enseña sino sobre los cielos y la tierra, y no sobre Avraham.
¿De dónde aprendemos sobre Israel?
Aprendimos sobre la Torá, que es un lugar especial para la manifestación de la Shejiná, sobre los cielos y la tierra en los que el Santo, Bendito Sea, realiza Sus obras, y sobre Avraham Avinu que llevó al mundo a conectarse con la manifestación de Su Shejiná. ¿De dónde sabemos que también el pueblo de Israel, que recibió de Avraham Avinu la misión de continuar trayendo divinidad y conciencia al mundo y reconectar al mundo con su Creador, es una posesión especial? Del versículo en Shemot, en la apertura del Mar de los Juncos: "Ad yaavor amjá Hashem, ad yaavor am zu kanita" - hasta que pase el pueblo que adquiriste. He aquí un lenguaje de posesión: el Santo, Bendito Sea, adquiere al pueblo de Israel.
Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, nos sacó de Egipto, y podría decirse que la posesión no es sino una consecuencia técnica de ello: éramos Sus siervos, Él nos tomó y ahora Le pertenecemos. Una posesión de este tipo tiene únicamente un valor económico, y no enseña necesariamente sobre un asunto especial ni sobre un valor emocional. Y este mismo punto, que el tema de la baraita no es solo la posesión en sí, sino la particularidad que hay en ella, se demuestra por la sola presentación de un segundo versículo.
¿Y cómo sabemos que la conexión del Santo, Bendito Sea, con el pueblo de Israel no es solo propiedad, sino un deseo especial y un lugar especial en Su corazón? Porque se trae otro versículo, en Tehilim, que no contiene lenguaje de posesión en absoluto, sino lenguaje de deseo: "Likdoshim asher baáretz hema, veadirei kol jeftzi bam" - el pueblo santo que está en la tierra, y los poderosos, todo mi deseo está en ellos.
Los santos y los poderosos son Israel, y sobre ellos se dice "todo mi deseo está en ellos": mi voluntad está en ellos, y solo en ellos. Resulta que el Santo, Bendito Sea, tiene un deseo especial y una voluntad especial, como una especie de anhelo, hacia el pueblo de Israel. Por lo tanto, aquí no hay una mera posesión y propiedad de valor económico, sino un valor emocional, pues el Santo, Bendito Sea, está conectado con nosotros de manera especial: porque nosotros cumplimos Su propósito en la creación, y somos el lugar donde la Shejiná puede posarse.
¿De dónde aprendemos sobre el Templo?
¿Y de dónde sabemos que también el Bet HaMikdash, el santuario de Dios, tiene el estatus de posesión especial y cualidad singular? Del versículo en Shemot: "Majón leshivtejá paalta Hashem, mikdash Hashem konenu yadeja" - el sitio, fundamento del lugar de Tu morada que estableciste, el santuario que Tus manos erigieron. Y he aquí que "konenu" no es lenguaje de posesión; se escribe con kaf y no con kuf. No decimos que Dios adquirió el santuario con Sus manos, sino que lo estableció con Sus manos.
Y dado que aquí no hay una expresión de adquisición, ¿de dónde sabemos que Hashem posee el Beit HaMikdash? La idea está en "yadeja" - dos manos, una inversión de dos manos en el establecimiento del Beit HaMikdash.
Esto contrasta con la creación de los cielos y la tierra, en la que hubo una inversión de una sola mano, como se dice en Yeshayahu: "Af yadi yasda eretz vimini tifja shamayim" - "yadi" en singular, "vimini" en singular. Estas son inversiones de una sola mano, y ya se demostró a partir de ellas que el Santo, Bendito Sea, es dueño de los cielos y la tierra. Y si en los cielos y la tierra, que fueron hechos con la inversión de una sola mano, Él tiene un interés especial, cuánto más en el Beit HaMikdash, que fue establecido con la inversión de dos manos, que es una adquisición especial suya.
Solo que aquí no hay una expresión de adquisición, y por eso se trae un versículo adicional, de Tehilim: "Vayviem el guevul kodsho, har ze kanta yemino" - los trajo al límite de su santidad, a las fronteras de la sagrada Jerusalén, y ese monte, el Monte Moriá, lo adquirió su diestra. He aquí una expresión explícita de adquisición.
Y la novedad en esto: el versículo no habla de la adquisición de Hashem sobre el Beit HaMikdash mismo, sino solo sobre el monte, el monte sobre el cual se asienta el Beit HaMikdash. Y en verdad esto no es una desventaja sino al contrario: el versículo enseña que Hashem tiene una adquisición especial incluso sobre el monte cuando no hay Beit HaMikdash sobre él, como en nuestros tiempos. Y cuánto más tiene un lugar especial en su corazón, una adquisición especial y una conexión especial, con el Beit HaMikdash mismo cuando está construido y en pie.
En resumen: en esta Mishná aprendimos sobre cinco adquisiciones que adquirió el Santo, Bendito Sea, en su mundo, no una posesión general de valor económico, sino una conexión especial que tiene carácter de valor emocional, la Shejiná que reside en ellas y la declaración de su propósito en el mundo: la Torá, que es su plan y la meta de su creación; los cielos y la tierra, su trono y el escabel de sus pies; Avraham Avinu, que devolvió el mundo a su Creador; el pueblo de Israel, en quien está su deseo y su voluntad; y el Beit HaMikdash, que fue establecido con sus dos manos. Y por encima de todo, la adquisición de Hashem sobre el Monte Moriá aun en tiempos de la destrucción, y cuánto más en el Templo construido y en pie, pronto en nuestros días.