En esta lección estudiaremos la novena mishná del capítulo sexto del tratado de Avot, una mishná famosa entre las que la preceden, en la que Rabí Iosí ben Kisma relata un episodio que le ocurrió, y lo transmite en primera persona.
El relato que cuenta Rabí Iosí ben Kisma:
Una vez iba caminando por el camino y se encontró con un hombre. Aquel hombre lo saludó, y él le devolvió el saludo. Le dijo el hombre: "Rabí, ¿de qué lugar eres?". Le respondió: "De una gran ciudad de sabios y de escribas soy". Le dijo el hombre: "Rabí, ¿quieres residir con nosotros en nuestro lugar, y yo te daré mil miles de dinares de oro y piedras preciosas y perlas?".
Le respondió Rabí Iosí ben Kisma: "Hijo mío, aunque me des toda la plata y el oro y las piedras preciosas y las perlas del mundo, no residiré sino en un lugar de Torá", pues este es el punto esencial.
El destino del hombre es morir, y no pasa por este mundo más que una sola vez. En el momento de la partida nada lo acompaña: ni la plata, ni las piedras preciosas ni las perlas. Lo único que acompaña al hombre al Mundo Venidero es su Torá y sus buenas acciones. Siendo así, ¿por qué habría de elegir residir en un lugar que no ayuda a ello? Su deseo es residir precisamente en el lugar que más lo ayuda a acumular Torá y buenas acciones.
El versículo de Mishlé:
La mishná trae un versículo de Mishlé, y en él hay tres partes:
"Behit'halejejá tanjé otaj" - cuando andas.
"Beshojbejá tishmor aleja" - cuando te acuestas.
"Vehakitzota hi tesijeja" - cuando te levantas.
Y así se interpreta el versículo:
"Behit'halejejá tanjé otaj" - en este mundo. La Torá es la que guía al hombre y con ella recorre su camino.
"Beshojbejá tishmor aleja" - en el momento en que yace en la tumba. La Torá lo protege de los sufrimientos que llegan en el año posterior a la partida.
"Vehakitzota hi tesijeja" - en la resurrección de los muertos, en el Mundo Venidero. Entonces ella será quien hable en su favor, y él será quien converse en ella.
Y así también se dice en el libro de Tehilim, en el cual todo está dicho. Dijo David, rey de Israel, que escribió el libro de Tehilim: "Tov li torat pija mealfé zahav vajesef" - mejor es para mí la Torá de la boca del Santo, bendito sea, que miles de piezas de oro y plata.
Y la mishná trae además otro versículo, del libro de Jagai: "Li hakesef veli hazahav neum Hashem Tzevaot". El Santo, bendito sea, dice: toda la plata y el oro son míos de todos modos.
En esto se encierra una segunda razón para la negativa de Rabí Iosí ben Kismá a acompañar a aquel hombre: si es voluntad del Santo, bendito sea, otorgarle riqueza, puede dársela por cualquier camino, y todo bien que pueda hacerse con dinero también puede hacerlo el Santo, bendito sea. ¿Por qué, entonces, habría de sacrificarlo todo para enriquecerse, aunque fuera por algún fin oculto, e incluso por un fin bueno? Eso no basta, y por ello no se dejó tentar por aceptar la propuesta.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que el valor de un lugar no se mide por su riqueza sino por ser un lugar de Torá, ya que a la persona no la acompañan sino su Torá y sus buenas acciones. Analizamos la exposición del versículo de Mishlé en sus tres partes: guía en este mundo, protección en la tumba y recomendación para el mundo venidero; las palabras del rey David en Tehilim, que prefiere la Torá de la boca de Hashem por encima de miles en oro y plata; y el versículo de Jaguai, que enseña que toda la riqueza está de todos modos en manos del Santo, bendito sea.