Pirkei Avot capítulo 6, mishná 5. En algunas versiones esta mishná todavía se considera continuación de la mishná 4, y en otras se sostiene por sí misma, aunque sin duda está vinculada a la anterior. Solo que mientras la mishná anterior trataba sobre la dedicación exclusiva de la persona al estudio de la Torá a costa de otras cosas, aquí la mishná enseña que incluso quien ya asumió sobre sí mismo la entrega total puede equivocarse, y debe saber qué más puede salir mal, qué más puede tener éxito, y cómo motivarse a sí mismo correctamente.
El motor equivocado: grandeza y honor:
"Al tevakesh guedulá leatzmecha" - el motor para estudiar Torá y asumir la entrega total no debe ser un pensamiento como: "seré una persona poderosa más adelante, seré un gran rabino". "Veal tajmod kavod" - tampoco la persecución del honor de la gente que dice: "este joven es un talmid jajam, es una persona importante". Porque una Torá así es Torá que no es lishmá, y en la práctica es una transgresión, y eso no es lo que buscamos. Es verdad que el trabajo siempre comienza de esta manera, pero ese no es el motor apropiado ni la dirección hacia la que se avanza: quien ya sostiene el compromiso con el camino de la Torá debe concentrarse en la Torá lishmá.
"Yoter milimudecha ase":
Más de lo que la persona estudia, debe hacer. Hay aquí un retorno a una mishná anterior que trataba sobre que sus acciones sean más numerosas que su sabiduría. Y el punto es: aunque no se debe apartar la atención del estudio a causa de los placeres del cuerpo (comer, dormir y ociosidad, que estamos dispuestos a postergar), las mitzvot de bondad no se posponen en absoluto, sino que la persona está obligada a realizarlas incluso más que su estudio de Torá.
"Veal titave leshuljanam shel melajim":
No codicie la persona la mesa de los ricos. Alguien es invitado en Shabat a la casa de un adinerado y ve su mesa dispuesta con todo lo más selecto: que no permita que eso desvíe su atención, y que no piense que algún día él también será como ellos. No hay que fijar allí la mirada ni codiciar eso. Es verdad que no hay impedimento en que la persona tenga ambas mesas a la vez, pero eso tiene un precio, y ese precio no lo queremos.
"Sheshuljanja gadol mishuljanam" - de todos modos la mesa del que estudia Torá es más grande que la de ellos. Según Rashí, la recompensa en el Mundo Venidero de la que disfrutará superará con creces todo el beneficio y la alegría que ellos reciben de su materialidad en este mundo.
"Vejitrejá gadol mikitram" - incluso en este mundo, la corona del buen nombre de Torá y buenas acciones que la persona porta supera a cualquier corona que ellos porten por ser personas importantes y ricas.
"Veneemán hu baal melajtejá sheyeshalem lejá sejar peulatejá":
Y si la persona necesita un motor para estudiar y seguir adelante, que su 'no lishmá' sea la recompensa que recibe por el estudio de Torá. Que se recuerde a sí mismo, se prometa a sí mismo y crea que el Santo, Bendito Sea, es fiel, y que se puede confiar en que pagará recompensa por el esfuerzo. En otras palabras, aunque todavía es 'no lishmá', es un 'no lishmá' de nivel más elevado: no por honor y poder, sino por el deseo de cumplir la voluntad de Hashem y recibir recompensa por cumplir Su voluntad.
En resumen: en esta mishná aprendimos que incluso quien ya asumió sobre sí mismo la entrega total a la Torá debe examinar sus motivos: ni grandeza ni honor, que son Torá que no es lishmá; ni postergación de las mitzvot de bondad, ya que la acción supera al estudio; ni deseo por la mesa de los reyes, pues la mesa del que estudia Torá y su corona son más grandes que las de ellos, en el Mundo Venidero y en este mundo. Y si la persona necesita un motor, que confíe en la fidelidad del Dueño del trabajo para pagar la recompensa de su acción, pues ese es un 'no lishmá' que es todo deseo de cumplir la voluntad del Creador.