Pirkei Avot capítulo 6, mishná 4. Esta es una mishná famosa, y me parece que tiene con qué despertar en nosotros cierta incomodidad. Y así dice:
"Kaj hi darkah shel Torá" - este es el camino de la Torá.
"Pat bemelaj tojal" - pan con sal.
"Umáyim bimsurá tishté" - agua en medida escasa.
"Veal haáretz tishán" - dormir en el suelo.
"Vejayei tzáar tijié" - una vida de carencia y sufrimiento.
"Uvatorá atá amel" - y a partir de eso, esforzarse en la Torá.
"Im atá osé ken ashreja vetov laj" - "ashreja baolam hazé, vetov laj laolam habá" (dichoso serás en este mundo, y te irá bien en el mundo venidero).
Detengámonos aquí, ya que en algunas versiones de la mishná en este punto comienza una mishná nueva.
Esta mishná no nos deja cómodos, y por dos motivos: primero, vivimos con comodidad y no queremos renunciar a ella, mientras que la mishná alienta precisamente la falta de comodidad. Segundo, cuanto más crece la brecha entre el modo de vida de la persona promedio y la descripción de la mishná, más desafiantes se vuelven sus enseñanzas, ya que exigen una medida mayor de entrega personal.
Comentario de Rashi: ¿a quién se dirige la mishná?
Según el sentido llano de Rashi aquí, la mishná no nos habla a nosotros en absoluto. Habla de quienes son tan pobres, y les enseña que incluso en esa situación no hay que aspirar a enriquecerse y dejar el beit hamidrash para irse a trabajar, sino aceptar la porción que se les ha dado y continuar el estudio. No es un buen negocio: no hay que cambiar una vida de Torá a cambio de aliviar la incomodidad.
Y así dice textualmente: "Pat bemelaj tojal - lo al haashir hu omer", es decir, esto no se dice respecto del rico, "sheyaamod bejayei tzáar kedei lilmod Torá" - que abandone la vida cómoda y adopte una vida de sufrimiento para estudiar Torá en la penuria. "Ela hají kaamar" - sino que dice así: "afilu ein leadam ela pat umélaj" (aunque una persona no tenga más que pan y sal) y demás, y no tenga almohada ni colchón para dormir, "al yimná atzmó milaasok bah" - que no cese del estudio de la Torá, sino que se arme de paciencia y continúe.
Dos valores en competencia: la parábola del nazir
Pero muchos otros, y quizás la mayoría, entendieron que no es tan simple, ya que la mishná tiene mucho que decirnos. Antes de analizar las palabras del Rambam, conviene enmarcar el tema con un asunto conocido: existe una mitzvá de ser nazir.
El nazir asume sobre sí, entre otras cosas, no beber vino durante treinta días, y también no contaminarse ni cortarse el cabello. Al concluir los días de su nezirut trae, entre sus demás korbanot, un korbán jatat (ofrenda por el pecado). Pregunta la Guemará: ¿qué sentido tiene un korbán jatat? ¿En qué pecó? Y la respuesta: pecó en que podía beber vino y se lo privó a sí mismo. Privarse del vino es en sí mismo un pecado contra uno mismo y contra el Santo, Bendito Sea, ya que el Santo, Bendito Sea, desea que las personas disfruten, y así creó Su mundo, y la renuncia voluntaria a eso es una transgresión de un principio judío fundamental.
El principio rector de la Torá, en palabras de Abaie, es "derajeha darjei nóam" (sus caminos son caminos de agrado). Y he aquí que la mishná describe una vida que no es agradable en absoluto: una vida de sufrimiento no es agrado, sino su opuesto, una vida de carencia y sufrimiento.
Aparentemente hay aquí dos posibilidades contradictorias: si la Torá desea que la persona beba vino y no sea nazir, ¿por qué existe la mitzvá de nezirut, y el nazir es considerado como alguien que se elevó a sí mismo? No se puede sostener la cuerda por ambos extremos: o hay una mitzvá de abstenerse del vino en cierto nivel, o hay una mitzvá de disfrutarlo.
La respuesta es que tenemos ante nosotros dos valores en competencia:
El valor de elevarse por encima de uno mismo, y si eso implica abstenerse del vino por un tiempo, así será.
El valor de no causarse sufrimiento y de disfrutar del mundo que creó el Creador, y si eso implica beber vino, así será.
No es posible alcanzar ambos a la vez, y por eso a veces la persona debe renunciar a uno en favor del otro, aunque sea de manera temporal.
La Mishnah como una transacción de intercambio:
Este es el marco a través del cual hay que ver la Mishnah según el enfoque del Ramá y otros: la Torá no se opone a que la persona tenga una vida cómoda, agradable y buena. Al contrario, la Guemará establece que no hay ningún defecto en que la persona disfrute de ambos mundos, de la comodidad de este mundo y de la recompensa divina del mundo venidero.
Solo que aquí existe un balance de ganancia y pérdida. El punto fundamental de la Mishnah es este: enfocarse en la comodidad material tiene un precio, y ese precio es la reducción del tiempo invertido en el esfuerzo de la Torá, un precio que no vale la pena. Por eso la persona debe renunciar a la mayoría de los lujos, y tal vez a todos ellos, en favor del esfuerzo de la Torá. Es una transacción rentable, y no solo para el mundo venidero: la Mishnah recalca "ashreja baolam hazé" - vale la pena incluso en este mundo, y con mayor razón sumando la recompensa del mundo venidero.
El Rambam: la adquisición de la corona de la Torá
En Hiljot Talmud Torá, capítulo 3, halajá 6, el Rambam trata sobre la corona de la Torá y sobre la manera en que la persona puede comprometerse y ser coronada con ella, que es la cosa más grande a la que corresponde aspirar.
Y así escribe: "Mi shenesaó libó lekaiem mitzvá zo karaúi velihiot mujtar bejéter Torá - lo iasíaj daató ledevarim ajerim" (quien su corazón lo motivó a cumplir este precepto como corresponde y a ser coronado con la corona de la Torá, no aparte su mente hacia otras cosas). La regla es que la persona debe estar enfocada de manera exclusiva en el estudio de la Torá, sin dejarse distraer por otras cosas. El estudio de la Torá es una empresa enorme, y por eso quien la toma sobre sí debe decir: esto es dejando de lado todo lo demás.
Y además: "veló iasím al libó sheikné Torá im haósher vehakavod keejad" (y que no ponga en su corazón adquirir la Torá junto con la riqueza y el honor a la vez) - la persona no debe aspirar a adquirir Torá y al mismo tiempo riqueza y honor. Puede que en la práctica así suceda, y no hay nada malo en la riqueza y el honor, pero no es esa la meta hacia la cual hay que apuntar; debe relegarlo a un lado ante la dedicación al estudio de la Torá.
Y de inmediato el Rambam cita nuestra Mishnah tal cual: "kaj hi darkáh shel Torá: pat bemélaj tojal, umáim bimsurá tishté, veal haáretz tishán, vejaié tzáar tijié, uvaTorá atá amel" (así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, y agua en medida beberás, y sobre la tierra dormirás, y una vida de penuria vivirás, y en la Torá te esfuerzas).
Y la conclusión del asunto: "lo aleja hamelajá ligmor" (no es tu obligación terminar la labor) - no es tu deber llegar al final de la tarea, ya que la Torá es infinita y no llegarás a su fin. "veló atá ben jorín libatel mimena" (y no eres libre de desentenderte de ella) - y por otro lado no tienes permiso de renunciar y decir "estoy exento", sino que debes hacer lo mejor que puedas. "veim hirbita Torá - hirbita sajar" (y si aumentaste Torá, aumentaste recompensa), y esto debe ser el motivo. "vesajar lefí hatzáar" (y la recompensa es según el esfuerzo).
La medida de la recompensa depende, por lo tanto, de la medida del esfuerzo. Este principio ya lo vimos en las Mishnayot anteriores: "lefum tzaara agra" - conforme al esfuerzo que la persona invierte, el precio que paga, el sufrimiento que padece y los recursos que dedica, así será su recompensa.
Resulta que, según el Rambam, la Mishná nos habla directamente: la persona debe apartar todo aquello que constituya una distracción, para poder concentrarse en el estudio de la Torá dejando de lado todos los demás asuntos. Y si eso implica dormir en el piso, vale la pena.
El Rambam: cumplir la Torá y conservarla
En la halajá 12 el Rambam se enfoca no en la adquisición de la Torá sino en su conservación: en el repaso constante del estudio y en su memorización. Todo aquel que actúa con negligencia y pereza en su acercamiento a la Torá, en repasarla y estudiarla, la Torá no perdura en sus manos. Y la Torá no perdura entre quienes estudian desde el lujo y la comodidad, quienes estudian mientras comen y beben, sino entre aquellos que tienen mesirut néfesh (entrega personal), que se sacrifican por el estudio de la Torá y llevan su cuerpo hasta el límite de sus capacidades (aun si la espalda duele y aun si afuera hace frío), que no dan sueño a sus ojos ni descanso a sus párpados, sino que continúan adelante.
Y así insinuaron los sabios sobre la base del versículo "zot haTorá adam ki iamut baohel" ("esta es la Torá: cuando un hombre muere en la tienda"). La insinuación se aprende no según su contexto original, y el Rambam enseña: no hallarás la Torá sino en quien se sacrifica en la tienda de la sabiduría.
La idea que surge de aquí es que la Torá exige una entrega absoluta. Quien toma las cosas con liviandad y busca comodidad, no solo eso le costará en su recompensa, según el principio de "lefum tzaara agra", sino que la Torá directamente no perdurará en sus manos. La Torá no perdura desde la comodidad y el lujo, sino en quien se sacrifica por ella y se empuja a sí mismo hasta el límite.
Este es, entonces, un mensaje para todo judío. Es cierto que Rashi enseña que todo judío está obligado en el estudio de la Torá aun si es sumamente pobre, pero también aquellos de nosotros que no somos tan pobres como para dormir en el piso sin almohada, si buscamos la Torá, y efectivamente se nos ordena adquirirla, debemos empujarnos y esforzarnos. Esto exige un rechazo absoluto de los lujos superfluos y conformarse con lo mínimo indispensable, para poder concentrarse en el estudio de la Torá.
"Dérej Jaim": la precisión en el lenguaje de la Mishná
El autor del "Dérej Jaim" examina con precisión la Mishná misma, y ve en ella una técnica de cómo tener éxito en este sublime desafío. Presten atención a las expresiones: "pat bemélaj tojal" ("pan con sal comerás") - en tiempo futuro. "umáim bimsurá tishté" ("y agua con medida beberás") - en tiempo futuro. "veal haáretz tishán" ("y en el suelo dormirás") - en tiempo futuro. "vejaiei tzaar tijié" ("y una vida de penurias vivirás") - en tiempo futuro. En cambio "uvaTorá atá amel" ("y en la Torá te esfuerzas") - en tiempo presente. No "te esforzarás", sino "te esfuerzas".
La idea es concentrarse en el aquí y el ahora: ahora es el momento del estudio, y todo lo demás se aparta a un lado. ¿Tienes hambre? Después. ¿Estás cansado? Después. No hay que preocuparse por el futuro; cuando llegue la necesidad, llegará. Hasta entonces la persona se concentra en el presente. Y esta es la técnica: quien ahora piensa en qué comerá después, cómo dormirá y cómo se verán las cosas más adelante, no está dentro del momento y no se esfuerza efectivamente en la Torá. Debe estar en el nivel de "iamut baohel", muerto para el mundo: solo una cosa importa aquí y ahora, su estudio de la Torá, y con lo demás lidiará después.
Y de aquí también la aclaración a las palabras del Rambam citadas arriba, que la Torá no se halla entre quienes comen y beben durante su estudio: no significa que a la persona le esté prohibido comer y beber, sino que en el momento que es tiempo del séder (sesión de estudio) no come ni bebe. Y cuando llega la hora de la comida, no hay impedimento alguno en estudiar mientras se come; al contrario, es posible que esa sea la forma deseable. La regla es: tú estudias, y no estudias mientras comes.
En resumen: en esta Mishná nos detuvimos en la incomodidad que provoca, y en las dos maneras de entenderla: según Rashi, que no está dirigida al rico sino al pobre, para que no se abstenga del estudio; y según el Rambam, el Ramá y otros, que habla a toda persona. Presentamos la tensión entre los dos valores en conflicto, tal como surge del precepto del nazir y del principio "derajeha darjei nóam" ("sus caminos son caminos de agrado"), y aprendimos que ante nosotros hay un intercambio que vale la pena: renunciar a los lujos a cambio del esfuerzo en la Torá, que es "ashreja" ("dichoso de ti") incluso en este mundo. De las palabras del Rambam aprendimos que la adquisición de la Torá exige un enfoque exclusivo, y que su perdurabilidad depende de la mesirut néfesh y de quien se sacrifica en la tienda de la Torá; y del "Dérej Jaim" aprendimos la clave práctica: la concentración en el presente, en el lenguaje de "atá amel" ("te esfuerzas").