Estamos en el tratado de Avot, capítulo 6, mishná 6 (y en algunas versiones: mishná 5). Es una mishná muy famosa, y quien haya transitado por los círculos de 'Aish HaTorá' la conoce bien: el Rav Noaj Weinberg, que su recuerdo sea bendición, construyó la puerta de entrada a la organización con una serie de conferencias llamada 'Cuarenta y ocho caminos hacia la sabiduría', que atrae a judíos que no observan Torá y mitzvot, y toda ella se basa en esta baraita. De hecho, dispone de unas cincuenta conferencias fundadas en una sola baraita. Nosotros la abordaremos en una sola lección, aunque hay muchísimo por decir aquí.
"Guedolá Torá yoter min hakehuná umin hamaljut":
La baraita comienza con esta afirmación. Conviene recordar las palabras de la mishná en el capítulo cuarto sobre las tres coronas: la corona de la realeza, la corona del sacerdocio y la corona de la Torá. Aquí tratamos estos tres ámbitos de autoridad en la vida de la Torá, y se establece que quienes portan la corona de la Torá son mayores que quienes encarnan el sacerdocio como kohen o la realeza como rey.
¿Y por qué? "Shehamaljut bishloshim maalot, vehakehuná be'esrim vearba, vehaTorá niknit be'arbaim ushmoná devarim". Cabe señalar que la palabra "niknit" (se adquiere) respecto de la realeza no aparece en la mayoría de los manuscritos antiguos, aunque sí figura en la mayoría de las ediciones impresas actuales; la comprensión es mucho más sencilla sin ella, y por eso la omitiremos.
Treinta cualidades distinguen al rey del resto de las personas, y veinticuatro distinguen al kohen de quien no lo es. Pero la Torá no se hereda de nacimiento: el rey nace para la realeza y el kohen nace para el sacerdocio, mientras que quien desea ceñir la corona de la Torá debe ganarla y adquirirla mediante cuarenta y ocho caminos, y son ellos los que hacen que quien porta la corona de la Torá se distinga del resto de las personas.
No nos extenderemos en esto, pero en breve: las veinticuatro cualidades de los kohanim son los veinticuatro regalos que reciben y de los que otros no disfrutan:
Diez en el Templo, entre ellos la carne de los distintos sacrificios, de la cual disfrutan en un lugar donde otros no pueden. En total, diez cosas que son tipos de alimento.
Cuatro en Jerusalén, entre ellos el primogénito, las primicias y similares.
Diez en toda la Tierra de Israel: Terumá guedolá, jalá, y también cosas más raras como los jeramim de los kohanim.
Respecto de los reyes, las interpretaciones difieren:
Hay quienes entienden que se trata de cosas materiales: así como el kohen disfruta de regalos materiales, también el rey disfruta de treinta cosas que le son propias, aprendidas de versículos en Kohelet, en Shmuel y en Devarim.
Y hay quienes entienden que las características distintivas, tanto en los kohanim como en los reyes, son leyes especiales que se aplican a ellos: el kohen tiene el mandato de disfrutar de la Terumá, y el rey, leyes especiales enumeradas en el tratado de Sanhedrín, en el libro de Devarim y en el libro de Shmuel.
De un modo u otro, en la Torá se trata de cuarenta y ocho cosas que pueden adquirirse, y quien se toma en serio ceñir la corona de la Torá debe adquirirlas.
Una hermosa alusión del Maharal en su obra 'Dérej Jaim':
El Maharal explica que las tres coronas están simbolizadas en tres utensilios del Templo, que son los utensilios que tienen encima un zer (una corona):
hashuljan (la mesa) - sobre la cual se coloca el pan de la proposición, y tiene una corona alrededor. Simboliza la realeza, ya que la función del rey hacia la nación es proveer el bienestar material del pueblo.
mizbaj hazahav (el altar de oro) - sobre el cual se realiza el servicio más especial, la ofrenda del incienso dos veces al día en el Sagrado del Santuario, y también tiene una corona alrededor. Simboliza el servicio de los kohanim en favor del pueblo.
haarón (el arca) - que está en el Sagrado de los Sagrados, y en él se guardan las Tablas de la Alianza que recibió Moshé Rabenu, las Tablas de los Diez Mandamientos, y también tiene una corona. Simboliza la corona de la Torá.
Y aquí llega su enseñanza novedosa: si se calcula el perímetro de los utensilios en dos dimensiones, en tefajim (seis tefajim por amá), se obtiene:
El altar de oro: una amá por una amá, seis por seis. Seis más seis más seis más seis: veinticuatro tefajim, correspondientes a las veinticuatro dádivas del kohen.
La mesa: una amá y media por una amá: una amá y media más una amá son dos y media, y multiplicado por los dos lados, cinco amot de perímetro. Cinco por seis tefajim: treinta tefajim, correspondientes a las treinta virtudes de la realeza.
El arca: una amá y media por dos y media: una amá y media más dos y media son cuatro, y multiplicado, ocho amot alrededor. Ocho por seis: cuarenta y ocho tefajim, correspondientes a las cuarenta y ocho adquisiciones de la Torá.
Este es un Maharal maravilloso, y hay mucho más para extenderse allí.
Cuál es el significado de la 'adquisición':
Una adquisición común es un evento binario: el objeto me pertenece o no me pertenece, según se realice el acto de adquisición. Un automóvil que pasa de mano en mano: hasta que se realiza la adquisición es enteramente del vendedor y cero por ciento del comprador, y tras la adquisición es enteramente del comprador; se trata de una transferencia completa. Pero en las adquisiciones de la Torá la intención no es que, al realizar una de ellas, o incluso todas, la Torá pertenezca por completo a la persona. Estos son pasos parciales, como materiales de unión que conectan a la persona con la Torá.
Cada uno de estos cuarenta y ocho instrumentos es una manera en que la persona se hace a sí misma un recipiente apto para recibir la Torá y conectarse con ella, y con ello conectarse con el Santo, bendito sea. En total, las cuarenta y ocho adquisiciones convierten a la persona en la persona completa, capaz de unirse con la Torá y, por lo tanto, de unirse con quien la dio. Es una cuestión de niveles: realizarlas todas no es posible, pero cada uno debe esforzarse lo mejor que pueda y concentrarse en cuantas logre.
Y estas son las cuarenta y ocho cosas:
"betalmud" - en el estudio. Cuando Rabí Yehudá HaNasí dijo esto, su primera intención fue simple: llegar a la clase. Había clase todos los días, y quien no estudia Torá no merecerá la Torá. Los comentaristas subrayan que debe tratarse de un estudio de un maestro en particular y no solo de los libros, ya que el maestro asegura que el estudiante no caiga en errores y comprenda las cosas como es debido.
El Rav Nóaj y muchos de los comentaristas orientan las palabras hacia la vida del estudiante: estudio para toda la vida. Hay tantísimo que aprender, que jamás se llega al final. Una persona que se encuentra en el estado mental de "debo estudiar y estudiar todo el tiempo" descubre que hay en ella un deseo de estudiar y reconoce que le falta; debe llenar la brecha con los conocimientos que aún no posee, y eso mismo la impulsa a estudiar más y mejor. La aspiración es estar en un estudio constante de Torá de toda manera posible, crecer y crecer sin detenerse.
Existe también un enfoque según el cual la palabra "talmud" se refiere al tipo de estudio que se encuentra en el Talmud Bavlí. Está claro que el Bavlí no fue escrito sino unos doscientos cincuenta años después del sellado de la Mishná, y la intención no es leer un libro llamado Talmud Bavlí, sino la actividad misma: reflexionar sobre las mishnayot, desglosarlas, compararlas y contrastarlas entre sí, deducir de ellas, indagar en ellas y aplicarlas. Este proceso se llama talmud, y la enseñanza aquí es participar en esta actividad tal como quedó inmortalizada en la colección de estudios realizados en las yeshivot de Babilonia en los siglos posteriores.
"bishmiat haozen" - una expresión llamativa: pues con qué escuchará la persona si no es con sus oídos, y qué le contará el oído. En un primer nivel la intención es que no basta con presentarse a la clase, sino que hay que prestar atención, escuchar y oír las palabras del maestro.
Pero el Rav Noaj explica: muchas veces el escuchar no es una mera captación mecánica de las palabras. La persona oye lo que dice el otro a través de un filtro de lo que espera que se diga, de lo que quiere que se diga y de lo que supone que el hablante pretende decir. "Escuchar con el oído" dice: detente. Capta primero los datos en bruto tal como los oídos los reciben, sin filtrarlos por medio del pensamiento, sin preguntas ni interpretaciones y sin suposiciones previas. Toma las cosas en su sentido llano, obtén los datos y escucha la información; el procesamiento, el análisis y las preguntas los harás más tarde. Primero hay que escuchar de manera objetiva lo que dice el hablante, y prestar atención con gran concentración y verdadero anhelo, pues la única vía de acceso a la información que uno no conoce es escuchar a otros que se la transmiten.
"Bearijat sefataim" - ordenar las palabras en los labios. El sentido llano: después de oír las palabras del maestro, el estudiante las repite para sí con su boca. La cuestión no está en los labios sino en el término "ordenar": se podría haber dicho "sacar por los labios", pronunciar las palabras con los labios. Pero "arijah", como en "shulján aruj", se refiere al orden. Cuando a un niño se le dice "pon la mesa" y él toma un puñado de cuchillos y tenedores y los arroja sobre la mesa, todo está efectivamente sobre la mesa, pero no es una mesa puesta. "Aruj" significa que todo está colocado en su lugar apropiado.
Después de captar la información hay que asegurarse de que esté clara en la mente, y procesarla hasta el nivel en que se pueda expresar de forma ordenada y organizada. Aquí todavía no hay preguntas ni crítica, sino esclarecimiento: "¿Entendí con claridad lo que oí? ¿Tengo el cuadro completo ante mí antes de procesarlo?"
Los Sabios describen una repetición en voz alta, literalmente con la boca, y muchos dichos destacan la importancia y la necesidad de estudiar en voz alta. El Ramá lo dictamina como halajah (Hiljot Talmud Torá capítulo 3, halajah 12): el que estudia en voz alta recordará, y el que lee para sí en silencio olvidará. Es conocida la Guemará sobre Beruria, que reprendió a un alumno que no leía en voz alta. Por lo tanto, hay que entrar en el estudio con todo el cuerpo: expresar lo aprendido con claridad, y decirlo en voz alta literalmente con la boca, y no solo hacer pasar las cosas por el pensamiento.
Esta no es la intención de la Mishnah, pero como plan B: quien no esté dispuesto a hablar en voz alta para sí mismo y a esclarecer las cosas con su boca, que al menos lo haga con su pluma. Que escriba las cosas y que escriba la clase. Escuchaste una clase sobre las cuarenta y ocho cosas, repasa lo aprendido al menos en el papel, y también por vía de la organización: no una transcripción palabra por palabra, sino un orden claro, "hay cuarenta y ocho vías; esta es la primera, esta la segunda, esta la tercera". Y más aún: "arijat sefataim" significa que las cosas estén siempre en los labios, es decir, una constancia de repaso y procesamiento de lo que oyó y aprendió.
"Bevinat halev" - la comprensión del corazón, y a mi entender siempre se debe traducir "corazón" como "mente": la comprensión de la mente. Hasta aquí hemos oído y verificado que los datos en bruto están en nuestras manos; ahora comienza su procesamiento. Esto no es solo repaso, sino cierto nivel de pensamiento crítico: pensar sobre lo aprendido como si fuera la primera vez, analizarlo con cuidado y esclarecer si las cosas se entienden con claridad y si hay preguntas.
En algunas versiones aparece a continuación "besijat halev", que se refiere al discernimiento del corazón, y según esto el proceso se divide en dos etapas separadas: análisis, y luego crítica. Y si la versión es solo "binah", ambas cosas están incluidas en ella juntas. Es decir: piensa bien sobre lo que oíste y sobre tu comprensión, ¿las cosas se asientan en la mente? ¿Se integran con lo que aprendiste antes? ¿Concuerdan con tu experiencia personal? ¿Qué preguntas te gustaría hacer? Este proceso crítico impide que la persona se engañe a sí misma y suponga que entendió cuando en realidad no entendió; quien piensa las cosas hasta el fondo descubre qué es lo que realmente no está claro, y entra en las preguntas.
"Betaharah" - limpieza. (En la versión que tengo ante mí no está esta palabra, y aparece en algunas versiones, entre ellas la que tenía el Rav Noaj.) Si estas son las cuarenta y ocho vías por las que la persona se aferra a la Torá, debe estar puro. Y la pureza tiene al menos dos aspectos. El primero: crear una conexión limpia. La instrucción sobre el pegamento de contacto dice "antes de aplicar, limpia la superficie para que no tenga polvo", y ese es el primer paso para una unión buena y sólida sin barrera. La impureza consiste en sacar el pensamiento de la cloaca en la que estaba, y limpiarlo de ella, para crear una conexión apropiada con el Santo, Bendito Sea, sin las cosas que se interponen.
Y el segundo aspecto, más general: limpiar el pensamiento de carga innecesaria en general. Hablamos de "un hombre que muere en una tienda", cuando la persona se sienta en la tienda de la Torá es como muerta para el mundo. Limpia tu pensamiento, hazlo puro de todo lo demás, para que puedas concentrarte en el estudio y recibir un enfoque sólido y una conexión sólida con lo aprendido, sin mezcla, sin pensamientos secundarios y sin distracciones, y todo eso déjalo para más tarde.
"Beeimah" y "beyirah" - hay quienes leen "beeimah", hay quienes leen "beyirah", y hay quienes unen ambas en una sola cosa. El temor (eimah) y la reverencia (yirah) se diferencian un poco entre sí: uno se refiere principalmente al miedo, y el otro a la reverencia respetuosa. Y son dos las cosas frente a las cuales se requiere temor y reverencia: el Santo, Bendito Sea, y el maestro de la persona.
Frente al Santo, Bendito Sea, porque es un asunto serio, y el estudiante se ocupa de Su Torá. Y se puede decir que hay temor y reverencia frente a la Torá misma: la Shejiná está presente con el que estudia como corresponde, y él debe tomarlo con seriedad. Se ocupa de un acto sublime, se conecta con el Santo, Bendito Sea, tiene acceso a Su pensamiento y la Shejiná reposa sobre él, pero solo si toma el asunto con seriedad. Y así como la Torá se reveló en el monte Sinaí con temor, reverencia, estremecimiento y sobrecogimiento, así el estudiante debe tomar su estudio con seriedad. Y lo mismo respecto al maestro: el maestro es la fuente de la información, y el alumno debe tenerle reverencia respetuosa y estar ante él con reverencia, sin perder el tiempo ni bromear, algo que no es apropiado ni eficaz, y que socava la capacidad de recibir Torá de él.
Y hay aquí otro ángulo más: la Torá, en definitiva, son instrucciones para la vida. Quien no toma el estudio con seriedad y dice "¿qué importa si entendí la cosa con claridad absoluta?", al final hará lo incorrecto. El que estudia las leyes de Shabat y no aprende cierto detalle con exactitud, no sabrá qué hacer cuando la uña esté rota, medio adherida y medio desprendida: ¿se puede arrancar y cómo? Los detalles deben ser conocidos, y por eso hay que tomar el estudio con seriedad para saber exactamente qué hacer y cómo. Eso es temor y reverencia.
"beanavá" - humildad de espíritu. La humildad significa saber exactamente quién eres y quién no eres, y no engañarte a ti mismo. No significa que te consideres inferior, ni que te empequeñezcas. Por supuesto que en relación con Hashem todos somos pequeños, pero la intención no es pensar en ti mismo como menos de lo que eres, sino simplemente saber lo que realmente eres.
Y la verdad es que la condición humana es que todos tenemos mucho que aprender. Todos queremos proyectar que somos buenos y capaces, pero en el fondo sabemos que no somos tan buenos ni tan capaces; tenemos muchas carencias y debemos reconocerlas. Nuestros Sabios subrayaron muchas veces que la más selecta de las virtudes es la humildad: Moshé era el más humilde de todos los hombres, y por eso pudo ser el receptáculo de toda la Torá entera.
La humildad exige que la persona diga: tengo mucho que aprender, no soy perfecto, debo crecer, necesito esta Torá. Y al vencer el orgullo y reconocer esto, podrá aprender de cualquier persona, estudiará con ganas y por voluntad propia porque le resulta necesario, dará el honor debido a su jevruta y admitirá cuando se equivoque. Y quien falla en la humildad tendrá miedo de hacer preguntas cuando no entiende, tendrá miedo de admitir que no entiende, y eso lo frenará. Y esta es la razón por la que la Torá fue comparada con el agua: así como el agua fluye hacia el lugar más bajo, así fluirá la Torá hacia la persona, siempre que se humille y sea humilde.
"besimjá" - el asunto es sencillo: la Shejiná reposa sobre quien estudia Torá, y la Shejiná no reposa sobre una persona que no está alegre. Y la intención aquí es la alegría de una mitzvá, la alegría que se recibe del estudio mismo. En primer lugar, es obligación de la persona tener una orientación positiva, estar llena de esperanza, ser optimista y estar de buen ánimo, pues de lo contrario su mente se encuentra en un estado de estrechez: no está abierta a ideas nuevas, no tiene interés en aprender, no es creativa y no recuerda lo aprendido, porque está sumida y atascada. Pero quien está de buen ánimo, su mente se abre, está abierta a ideas nuevas y a reflexionar sobre ellas, y está llena de energía para trabajar duro y procesar las cosas. Por eso la alegría es esencial.
Y más aún: la persona solo aprende en el lugar que su corazón desea. Es un error acercarse a la Torá como a una carga que hay que cumplir en contra de la voluntad o a la fuerza. Cuando el médico te dice que hagas actividad física, y todos la necesitamos, es tonto decir "odio correr, pero lo haré porque es el ejercicio más eficiente". ¿Por qué? Porque no perseverarás en ello: correr es difícil, y si no lo disfrutas no lo harás. La cosa debe ser una recompensa en sí misma para que perseveres en ella. Por eso averigua: quizá te guste el pickleball, quizá el ciclismo de montaña, quizá el tenis. Cuando encuentres la actividad que es una recompensa en sí misma, vendrás a hacerla una y otra vez de forma natural, y obtendrás la actividad física que necesitas.
Y así también en el estudio de la Torá: quien asocia la Torá con trabajo duro y sufrimiento, por más que piense que es lo correcto hacerlo, le costará traerse a sí mismo a hacerlo. Debes estar alegre en tu estudio, y tu estudio debe hacerte alegre. Por eso averigua qué cosas te gusta estudiar, qué tipo de estudio te emociona, y de qué manera de estudiar te sientes más satisfecho e involucrado, y persigue eso. Cuando el rumbo es emocionante y entusiasta, las cosas entran mejor, se cubre más material, se repasa más rápido y se quiere repasar. En concreto, la alegría es un aspecto esencial en la asimilación de la Torá.
Y aquí conviene recordar lo que se dijo al comienzo de la Mishná: aunque estos son los cuarenta y ocho instrumentos con los que se adquiere la Torá, en la práctica son también las señales por las que se reconoce a los talmidei jajamim y se distinguen del resto de las personas. Un verdadero talmid jajam, que adquiere la Torá, se reconoce en que vive con alegría, vive con humildad, cumple la escucha del oído y así sucesivamente.
"beshimush jajamim" - hay mucho más que aprender de un sabio que la información que transmite con su boca. Se puede aprender muchísimo de su manera de comportarse, de sus conductas y del modo en que se comunica con otras personas, y por eso dijeron nuestros Sabios que incluso de la conversación cotidiana de un sabio, de la charla ligera y del habla de cada día, hay mucho que aprender.
Por eso la Mishná aconseja ser mesham·mesh, es decir, servir. ¿Qué quiere el sabio que le traigan? No hay rabino que quiera que lo persigan; por eso la persona debe hacerse útil y encontrar una manera de ayudarlo: llevarlo al aeropuerto o a la clase, cargar sus cosas de regreso al aula, y cosas por el estilo. Esto brinda la oportunidad de estar en su presencia y aprender de lo que tiene para enseñar más allá de las palabras que dice. Y conviene señalar que Rashí explica siempre que "shimush jajam" se refiere a comprender sus razonamientos: cuando se dice que aumentaron las disputas entre Bet Hilel y Bet Shamai porque los alumnos no sirvieron lo suficiente, la intención es que no profundizaron en su razonamiento ni los interrogaron sobre sus comprensiones.
"bedikduk javerim" - no interrogar a tus maestros, sino ser preciso en los asuntos con tus compañeros. Cuando se escucha una clase y se recibe de un maestro, hay cosas que requieren investigación que no se puede hacer en el marco de la conferencia o del aula, y tampoco es apropiado preguntar cada detalle nimio al maestro; hay lugar para discutir eso con los compañeros e investigar.
Y más aún: dijeron nuestros Sabios que la Torá solo se adquiere en grupo. Conecta tu mente con otras mentes: dos buenas cabezas son mejores que una, y se ven distintos puntos de vista. Y como dijo Rabí Janiná en el tratado de Taanit: "Mucho aprendí de mis maestros, y de mis compañeros más que de mis maestros". Este intercambio agudiza la mente, y la multiplicidad de puntos de vista extrae más de lo que uno extrae por sí solo. Por eso no hay que estudiar solo sino con un compañero.
"befilpul hatalmidim" - la palabra "pilpul" alude al condimentar y al agudizar. Las preguntas que plantean los alumnos agudizan al maestro, y por eso este es un consejo para el maestro: debe ponerse a disposición de los alumnos y estar dispuesto a recibir preguntas. Las preguntas lo llevan a comprender las cosas que no están claras en su propia mente, pues los alumnos son la caja de resonancia, y le reflejan que no entendió algo o que no lo dijo con claridad.
Ese mismo Rabí Janiná dijo en Taanit, folio 7: "y de mis alumnos, más que de todos". Y los Sabios describieron por qué la Torá se compara a un árbol, como "árbol de vida es": "árbol" puede referirse a un árbol frondoso o puede referirse a la leña. Así como para encender un tronco grande se necesitan pequeñas astillas de madera que sirven de encendido, del mismo modo el gran erudito se enciende y se aguza mediante las preguntas de los pequeños ramitos. Se necesita a los alumnos menores para que planteen las preguntas que encienden el proceso de pensamiento del maestro, y los alumnos que preguntan y lo sazonan, para beneficio de todos.
"biyishuv" - y en algunas versiones "biyishuvá". Yishuv significa serenidad mental: calma, claridad de pensamiento, no sentirse bajo presión, tomarse el tiempo y no apresurarse a dar respuestas. "Sed pausados en el juicio", dice la primera Mishná justamente en Avot, dar tiempo para pensar bien las cosas y con claridad. Hay también en ello diligencia: no dejar piedra sin remover, y no sentir urgencia por hacer un repaso rápido allí donde corresponde estudiar con detenimiento como es debido. Quédate en tu lugar en el estudio, no dejes que te distraigan con facilidad, no te muevas demasiado rápido, tómate tu tiempo y conserva tu estado sereno, y así estudiarás como es debido.
Y si la versión es "biyishuvá", entonces hay que invertir las horas de estar sentado en el bet midrash. Nada viene con facilidad, nada viene rápido, y no hay atajos: hay que encontrar la manera de salir de casa hacia el bet midrash, sentarse allí con todos, prestar atención y estar presente. Este es un componente esencial: la inversión de las horas para adquirir la Torá.
"bemikrá" - la Torá escrita, los veinticuatro libros del Tanaj. Una persona debe ser versada en el Tanaj para entender lo que la Torá dice; la casa de Dios está edificada sobre el Tanaj, y de allí brota la Torá y en él está arraigada. Por eso la persona debe proponerse ser versada no solo en la Torá oral sino también en la Torá escrita. La Guemará en Kidushín dice, y el Rambam y el Shulján Aruj lo traen como halajá, que una persona debe dividir su estudio en tres partes cada día: un tercio Mikrá, un tercio Mishná y un tercio Talmud.
Ciertamente el Rambam dice que desde el momento en que una persona domina el Mikrá y conoce todos los versículos, podrá repasarlos de vez en cuando, y dichoso de ti si conoces todo el Tanaj. Y es sabido que el Ramá escribe según el Zóhar que el Talmud Babli es "bakol" (todo) y todo se encuentra en él; pero la verdad es que lo verifiqué, y menos de la mitad de los versículos del Tanaj se mencionan siquiera una vez en el Babli. Por lo tanto, no todo se encuentra allí y no debemos engañarnos. Y el Maharal amplía que eso es una mera evasiva, y en verdad hay que tener una base firme en el Mikrá y en el Tanaj. Y helo aquí ante ti, negro sobre blanco: quien quiera adquirir Torá debe tener conocimiento del Tanaj.
A edad temprana, un niño de cinco a diez años puede estudiar versículos todo el día; a edad más avanzada la cosa a veces aburre. Primero: dos veces el texto y una vez el Targum sobre los cinco Jumashim, y esta es una ley explícita en el Shulján Aruj, Óraj Jaim (capítulo 285). Es una halajá que hay que cumplir cada semana, y en virtud de ella se adquiere conocimiento al repasar el Jumash cada año, parashá tras parashá. Y además, al menos hay que hacer un esfuerzo por estudiar un capítulo diario u otro programa, mediante el cual se adquiere poco a poco familiaridad con todos los versículos, y en especial con los versículos menos conocidos: después de los Profetas Anteriores vienen todos los Profetas Posteriores y todos los Escritos, menos conocidos, y no se puede prescindir de ellos para quien quiere adquirir la Torá.
"bemishná" - adquirir conocimiento de la Mishná, como hacemos ahora (y en el caso que tenemos ante nosotros lo que estudiamos es una Baraita). El Talmud y el proceso llamado Talmud son ciertamente el estudio cumbre, pero se necesita materia prima para moler. Hay que conocer el material, y el material se basa en lo que recopilaron Rabí Yehudá HaNasí y su tribunal en su época como el conjunto canónico y definido de la Torá oral, que pusieron en la Mishná, y es obligatorio conocerlo. Quien no conoce las leyes básicas de Sotá y Avodá Zará, de Zevajim y Guitín, sencillamente no está preparado.
Estudiar Guemará sin conocer antes las Mishnayot es como entrar a la biblioteca de una universidad y leer artículos de revistas académicas en tu campo de interés, la degeneración macular del ojo, por ejemplo, cuando no estudiaste biología básica y no comprendes la anatomía y la fisiología del ojo. ¿Qué tienes tú que ver con leer algo tan técnico? Cada sugyá de la Guemará es algo muy técnico, como un artículo académico sobre un tema específico; y quien no domina los fundamentos y principios de ese tema, ¿a quién engaña?
La serie de los 'reducir':
El siguiente es "miut sheiná" (reducir el sueño), y aquí se abre una serie de reducciones. En la versión que tengo ante mí hay cinco cosas que hay que reducir, y en algunas versiones se abre con "miut sejorá" (reducir el comercio); seguiremos la versión que tengo ante mí, y al comercio volveremos más adelante. "Miut" literalmente significa reducir, pero hay que entender: menos no es necesariamente mejor. Yo traduciría "miut", al menos de manera idiomática, como limitar o como optimizar.
Y estas son las cinco cosas que hay que reducir en la versión que tengo ante mí:
miut sheiná - limitar el sueño.
miut sijá - limitar la charla.
miut taanug - limitar los lujos y la adicción.
miut sejok - limitar la frivolidad y las bromas.
miut dérej éretz - limitar la actividad habitual fuera del bet midrash.
Todas estas cosas son necesarias. Nadie sobrevive en la vida ni llega a ser un talmid jajam exitoso si no duerme, no habla, no disfruta de nada, nunca ríe ni hace lo que se requiere para atravesar la vida: así no funcionará. Sin embargo, hay aquí una medida de juego de suma cero: existe una tensión entre dedicar tiempo, espacio mental y recursos a estas cosas, y el tiempo invertido en el estudio y en reflexionar sobre él. Por eso hay que limitar y optimizar, es decir, alcanzar lo necesario del modo más eficiente posible.
"Miut sheiná":
En la menor cantidad de tiempo hay que lograr el mayor descanso posible: no duermas más de lo que necesitas, pero sí duerme lo que necesitas. En nuestra generación, de todos modos, la mayoría de la gente no duerme lo suficiente; existe una epidemia de falta de sueño, y las personas miran teléfonos, computadoras y toda clase de dispositivos que las mantienen despiertas de noche. Hay que dormir lo suficiente para que el cerebro funcione de manera óptima. Y la halajá, tal como la trae el Rambam, es que una persona necesita unas ocho horas; incluso la ciencia moderna confirma que el ser humano necesita entre siete y nueve horas de sueño.
¿Cómo se optimiza el sueño? Acostándose a una hora fija cada noche. Esta disciplina permite al cuerpo entrar en un sueño eficiente y reparador lo antes posible. Cualquiera ha experimentado lo que significa tener jet lag o intentar dormir después de una noche sin sueño: cuando no hay ritmo, no hay buen sueño. Quien quiera trabajar en limitar su sueño debe comenzar con ocho horas; si se maneja bien con ellas, que se levante más temprano, y no que se acueste más tarde. Pero cuando se encuentra incapaz de concentrarse y enfocarse, con ganas de dormitar en medio del día, y esas siestas anulan el tiempo que ganó en la noche, es señal de que se excedió y no duerme lo suficiente.
Comienza pues con ocho horas completas; esto es una ley y no hay que avergonzarse de ello. No te compares con quienes tenían una siyata dishmaya inmensa, los sabios del Talmud, que eran capaces de dormir dos o cuatro horas por noche. Y en verdad, existe un gen humano presente en un uno por ciento de la población, que permite dormir cuatro horas por noche; quien no tiene ese gen no puede funcionar. Es imposible funcionar con cuatro horas de sueño a menos que tengas ese gen, o que merezcas una siyata dishmaya extraordinaria. No te engañes, y avanza despacio. Asimismo: habitación oscura, patrones de sueño consistentes, y evitar el alcohol y la cafeína cerca de la hora de dormir, incluso seis horas antes. Y no te engañes pensando que el alcohol te ayuda a dormir: es cierto que te quedas dormido y te desmayas, pero tu sueño no es bueno ni reparador.
Hay guemarot que dicen "lo ibri lelia ela legirsa" - que todo el tiempo de la noche no fue creado sino para el estudio, y por supuesto está la mitzvá de "vehaguita bo iomam valaila". Por eso hay que fijar tiempos también de noche. Pero en la era moderna parece que la mejor opción es un estudio breve después de Maariv, y de acuerdo con el estilo de vida hay que cuidar de llegar a la cama a una hora razonable para estar descansado y estudiar el buen estudio en la mañana. Si es posible, un procedimiento mucho mejor es levantarse temprano, antes del trabajo, antes de los estudios y antes de cualquier otra obligación, y estudiar cuando el cerebro está fresco, en lugar de hacer el daf iomí a las nueve de la noche mientras uno se queda dormido sobre la guemará.
"Miut sijá":
Reducir la charla. "Sijá" no es el habla sin más, sino hablar del partido que hubo anoche, del clima, de la política y de quién ganará: eso es charla. Y también aquí es un juego de suma cero: cuanto más tiempo desperdicia una persona en conversaciones ociosas, menos tiempo le queda para pensar en cosas significativas. Por eso hay que enfocarse en no perder tiempo discutiendo cosas que no hacen ninguna diferencia, y volver al estudio. Y no olviden las palabras de la Mishná en el primer capítulo: "velo matzati laguf tov mishtiká" - no hay nada mejor ni siquiera para el cuerpo, y mucho menos para el alma, que el silencio. Hablen menos, hagan y estudien más.
"Miut taanug":
Reducir la comodidad y el placer. Toda persona necesita un descanso, a veces debe relajarse y a veces incluso meterse en un baño caliente; como en el sueño y como en la charla, cada uno tiene su propio tiempo. Pero el asunto es que a una persona amante de los placeres le resulta muy difícil sentarse, entregarse y estudiar como se debe estudiar. Pues parte del estudio significa que a veces uno tiene algo de hambre y debe postergarlo, a veces está algo cansado y continúa a pesar de ello, y a veces le duele la cabeza y sigue adelante. Quien es blando y amante de los placeres no tendrá lo necesario. Por eso hay que templarse.
Hablamos hace poco del círculo del placer: hay que entender que las exigencias de una persona por comodidad física trepan y suben cuando se acostumbra a cierto nivel de silla cómoda, de almohada cómoda, de almuerzo cómodo y de aire acondicionado cómodo. Es muy difícil volver atrás, y de pronto uno dice: "No puedo estudiar ahí, hace demasiado calor, demasiado frío, la iluminación no es lo bastante buena". Por eso simplemente hay que detenerse. Todo el que escucha y tiene en su mano un dispositivo que reproduce una grabación, ya tiene la capacidad y su estilo de vida es lo bastante bueno; tiene en su mano más de lo que tenían los reyes hace quinientos años. Deja pues de mimarte y vuelve al trabajo, porque aunque las cosas tengan su tiempo y su lugar, no resistirás las dificultades del estudio verdadero a menos que te digas: "No necesito más cosas ni más comodidad, necesito más Torá".
"Miut sejok":
Sejok significa liviandad, burla y broma, y hay que contrastarlo con la alegría. No olviden que la alegría es una de las cuarenta y ocho cosas: se requiere alegría, pero es algo interno, estar animado, lleno de esperanza, optimista y de buen humor. En cambio contar chistes, hacer tonterías y alborotar, no tanto.
La Guemará en Shabat 119 enseña que también hay lugar para el sejok: Rava solía abrir cada clase con una miltá debedijutá, un chiste, y eso mete a los alumnos en el tema. No decimos que no se deba bromear en absoluto, sino limitarlo y usarlo con medida: cuando hace falta entusiasmar a todos, despertar su interés y abrirlos, hay lugar para un chiste. Pero cuando llega el momento de ser serio, hay que dejar de hacer tonterías e ir al asunto que debe atenderse.
"Miut dérej éretz":
Dérej éretz, que significa el modo del mundo, incluye todas las cosas que las personas necesitan hacer para transitar la vida, y esto es cierto tanto para el judío como para el no judío: ganarse el sustento, cuidar el cuerpo, la relación con su esposa y hacer las compras. Rashi entiende que el sentido llano aquí es no pasar el tiempo con los amigos en el mercado: todos necesitan comprar, pero no hay obligación de andar dando vueltas por el centro comercial; se puede hacer lo necesario y volver. Hay distintos sentidos llanos que se enfocan en distintos aspectos, y todos están incluidos.
El principio es: todo lo que necesitas hacer para transitar la vida, hazlo, y una vez hecho lo necesario, vuelve a tu verdadero foco, la conquista de la Torá. Quien quiere adquirir Torá debe concentrarse en adquirir Torá. Por eso "miut dérej éretz" significa no invertir tiempo excesivo en asuntos matrimoniales ni tiempo excesivo en el sustento y el trabajo. No tienes que trabajar sesenta horas por semana para llegar a ser socio en el estudio; y si por eso no llegas a ser socio, que así sea. Tienes una sola vida para vivir: ¿qué quieres hacer, ser un talmid jajam o ser socio? No podrás tener ambas cosas.
De igual modo, no hay que pasar el tiempo dando vueltas y en la ociosidad, jugando al billar en un café, en un bar o en el centro comercial. Las cosas tienen su tiempo y su lugar; dérej éretz, en efecto, todos necesitan hacer sus compras y descansar de vez en cuando, pero hay que reducirlo y limitarlo. Y lo mismo vale para todo tipo de inversiones en el mundo material: ¿realmente necesitas comprar un auto nuevo? ¿Eso requiere un estudio de mercado? ¿Hace falta planificar de qué color nuevo pintarás la sala? No sé si es algo lo bastante importante como para valga la pena invertirse en ello. Déjalo.
"Miut sejorá":
Hay versiones en las que se cuenta también "miut sejorá" como uno de los cuarenta y ocho adquisiciones, y significa reducir los negocios: invertir menos tiempo, o limitar la cantidad de tiempo dedicada a comprar, vender y comerciar, salir del trabajo un poco antes para estudiar más. Y si esto es uno de los cuarenta y ocho, entonces "miut dérej éretz" no puede referirse a asuntos de negocios, y probablemente se refiera a asuntos matrimoniales.
"Beérej apáyim" - no enojarse rápidamente. Si se trata de un maestro, es comprensible: la Mishná ya dijo en el segundo capítulo "velo hakapdán melamed" - un maestro que se enoja y se frustra con facilidad, los niños no aprenden de él. Los alumnos no querrán prestar atención ni escucharán, y no podrán hacer preguntas porque temen lo que él dirá.
Y si se trata de los alumnos, y así probablemente sea, ya que la Mishná habla a cada uno de nosotros como adquirente de Torá, hay dos enfoques básicos:
El enojo en sí mismo se opone a la absorción de la Torá. Se dice que todo el que se enoja, si es sabio, su sabiduría se aparta de él y olvida su estudio. Las personas iracundas y el talmid jajam no van de la mano.
Quien se ofende rápidamente con su maestro tendrá enormes dificultades para aprender. La mayoría de los niños que no tienen éxito en la escuela, la razón es que el maestro no los aprecia, y no pueden aprender de él por una sola cosa que dijo una vez. Una persona puede asistir a una clase durante diez años y tener mucho éxito, y luego un día el maestro tiene un mal día y dice algo que lo hiere, y ya no volverá allí. Quien tiene este enfoque en la vida, se le acabarán los maestros rápidamente. Por eso hay que ser lento para ofenderse con el maestro y con sus palabras, pues de lo contrario se socavará la capacidad de aprender y de mantener maestros.
"Belev tov" - buena naturaleza. El sentido llano y simple es que la persona se alegra con otros que tienen éxito, que progresan y que consiguen cosas; tiene una actitud positiva y una disposición positiva hacia el prójimo. Es decir, no basta con que no se enoje, que es lo propio de "érej apáyim"; sino que incluso en su interior no le está permitido cultivar rencor, pensamientos negativos y mala voluntad. Y quien está sumido en estas cosas, no tiene lugar para estudiar.
El Maharal en 'Dérej Jaim' dice: "No encontrarás la Torá sino en un buen lugar", es decir, en un buen corazón, pues "porque un buen legado les he dado" - la Torá es llamada buena, y las cosas buenas solo pertenecen a lugares buenos. Por eso no hay que envidiar a las personas ni codiciar su éxito, ni sentir que compites con ellas en el bet hamidrash. Debes ser positivo, y esta positividad general te dará el espacio mental para aprender. Quien está sumido en pensamientos negativos, en el cinismo, en la frustración, en la ira y en el rencor, está atado a esos problemas, y no tiene un espacio mental libre ni un corazón abierto para recibir la Torá.
"Beemunat jajamim" - confiar en lo que nos enseñaron los Sabios. No se refiere a mí, ni siquiera necesariamente al rabino ortodoxo local, sino a Jazal: cuando Jazal dicen algo, hay que creer en sus palabras. Y esto no significa que no puedan equivocarse (por supuesto que pueden equivocarse), pero existe la mitzvá de "lo tasur", no desviarse de lo que nos enseñaron los Sabios.
Y así lo describe el Séfer HaJinuj: cada vez que lo que se aprende es razonable, y los rabinos te dicen algo con lo que ya estás de acuerdo por tu propio conocimiento, no los estás escuchando en absoluto, sino a ti mismo. El escucharlos se expresa precisamente en esas situaciones poco frecuentes en las que ellos dicen algo y tú te asombras: "¿De veras? Yo pensaba algo completamente distinto". Seguirlos porque generalmente tienen razón, esa es la fe en ese Sabio.
La idea aquí es que cuando Jazal dicen algo, hay que suponer que lleva el peso de la Torá de Sinaí, y estar atento y no ser cínico. No digo que no haya que hacer preguntas, pero si una persona tiene un filtro de desconfianza, sospecha y cinismo hacia lo que Jazal intentan enseñarle, es evidente que a través de ese filtro grueso no podrá entrar toda la Torá como debe. Por eso confía en el criterio de Jazal, acéptalo y ve con ellos; no luches contra ellos. Esta es una buena manera de recibir la Torá, y la otra manera definitivamente no es un camino hacia la Torá.
Para concluir - "bekabalat hayisurim":
Aquí, en la versión que tengo delante, la baraita se divide en dos mitades, y estamos a mitad de camino. La siguiente adquisición es la aceptación de los sufrimientos: aceptar pruebas y penurias, desafíos, dolor, sufrimiento y dificultad. La Torá es inmensa, y su estudio es un trabajo enorme que requiere pensamiento, dedicación y sacrificio. Será difícil, y hay que aceptarlo desde el principio.
Es semejante a quien escala el monte Kilimanjaro: antes de emprender el camino le informan que la escalada durará diez días, que hará frío, que estará cansado, que sentirá incomodidad y que le dolerán las piernas. Pues bien, no te quejes, no gimotees ni des la vuelta porque te duelen las piernas. Quien quiere subir la montaña acepta de antemano que habrá dolor y dificultad; así son las cosas, y ahora ponte en camino. Y así es la Torá: la Torá es un trabajo difícil.
Sabemos que "séjar mitzvá behái almá leká" (la recompensa de la mitzvá no es en este mundo). El hecho de que seas un talmid jajam, o de que intentes serlo, no te protegerá de las dificultades: también tú tendrás dificultades, también a ti te dolerá la cabeza, también tú enfermarás, y también tu hijo enfermará y también a él le dolerá la cabeza. Pero acéptalo. No te sientes a preguntar cómo puede el Santo, bendito sea, hacerte esto y dónde está la justicia en ello; déjalo de lado, acepta que será difícil, y ahora ciñe tus lomos, acepta que se te exigirá sobrellevar la dificultad, el sufrimiento y la incomodidad, y avanza hacia adelante. Este es el precio que hay que pagar, y quien no está dispuesto a pagarlo, que ni se moleste en comenzar a escalar la montaña, pues no llegará allí.