Tenemos ante nosotros la mishná 3 del capítulo sexto del tratado de Avot, que trata del honor que corresponde a quien enseñó Torá a su compañero. La baraita establece: "Halomed mejavero perek ejad o halajá ajat o pasuk ejad o dibur ejad o afilu ot ajat - tzarij linhog bo kavod" - quien aprende de su compañero un capítulo, o una halajá, o un versículo, o una expresión, o incluso una sola letra, debe honrarlo.
"Afilu ot ajat" (incluso una sola letra): ¿de qué se trata?
Hay quienes explican que se trata de una letra que tiene implicación halájica, como la vav de conexión que une la palabra "ve'ele" con la parashá anterior, y cosas semejantes.
En el libro 'Kalá Rabatí', obra de la época de los Gaonim que se cuenta entre los tratados menores, cuyo capítulo quinto trata del capítulo sexto de Avot, se explica que incluso el conocimiento de la escritura correcta de una palabra queda incluido en esto. Como el caso en el tratado de Shabat sobre la cuestión de si una palabra se escribe con yud o con alef, en relación con las brasas que susurran. También un conocimiento así, que tiene implicaciones halájicas, basta para obligar a la persona a honrar a su compañero.
¿Obligación absoluta o cualidad de piedad?
Conviene ser precisos con el lenguaje de la mishná: no se dijo "jayav" (está obligado), sino "tzarij linhog bo kavod" - debe honrarlo. De aquí que hay quienes aprenden que esto no es más que una cualidad de piedad, y no el fundamento del din como exigencia técnica obligatoria.
El precedente: el rey David y Ajitofel:
La fuente del din se aprende del rey David, que era el más grande de su generación, rey de Israel y un eslabón en la cadena de transmisión de la Torá, un tzadik sin igual. Ajitofel servía como su consejero, y el versículo testifica sobre la magnitud de su sabiduría, al punto que consultarlo era como una consulta directa de la palabra de Dios. Y a pesar de ello, Ajitofel fue conocido como un malvado corrupto: se volvió contra David, apoyó a su hijo Absalón en la rebelión, aconsejó a Absalón atacar y matar a David, e incluso se ofreció a matar a David con sus propias manos.
La Guemará en Sanedrín cuenta a Ajitofel entre aquellos que no tienen parte en el mundo venidero. A pesar de ello, el rey David le concedió un enorme honor por dos únicas cosas que aprendió de él.
Las dos cosas que David aprendió de Ajitofel:
La Guemará en Berajot (página 63) enseña que Ajitofel le aconsejó no estudiar solo, ya que la javruta protege al que estudia en el camino recto y detecta sus errores.
David aprendió de él cómo entrar a la casa de Dios, a la casa de estudio o al Mishkán, de la forma apropiada. Hay quienes explican que no debe caminar erguido, de manera soberbia y arrogante, sino con temor reverencial y humildad; y hay quienes explican que no debe entrar solo.
El fundamento de ambos aprendizajes está en los versículos de Tehilim capítulo 55, en los que el rey David habla de la rebelión y la traición de Ajitofel. En el versículo 14 se dice: "Ve'atá enosh ke'erki alufí umeyudaí" - un hombre de mi rango y mi medida, como mi mentor y mi maestro, y también como mi amigo cercano. Y a continuación: "Yajdav namtik sod" - juntos endulzaremos los secretos de la Torá, y de aquí la interpretación de que hay que estudiar en pareja y no solo. Este es el primer aprendizaje traído en Berajot.
La continuación es media frase importante que decimos al entrar a la sinagoga: "Beveit Elokim nehalej beréguesh" - en la casa de Dios caminaremos con emoción. "Réguesh" tiene dos sentidos literales: o desde los sentimientos correctos, con temor y humildad, o en buena compañía, para no ir solo. La mayoría de los comentaristas, entre ellos Rashi, aprendieron que la intención es "con multitud de gente", en un grupo de personas. En todo caso, del hecho de que el versículo trata de los dos aprendizajes que David tomó de Ajitofel, mientras que el versículo anterior llama a Ajitofel "alufí umeyudaí", se desprende que David lo veía como su maestro y líder y le otorgó un honor extraordinario, aun siendo un hombre malvado.
Y en las palabras de la Mishná: "pues así encontramos con David, rey de Israel, que no aprendió de Ajitofel más que dos cosas solamente, y lo llamó su maestro, su guía y su amigo, como está dicho: y tú, un hombre de mi valor, mi guía y mi amigo".
De aquí aprendió la Baraíta un kal vajómer: si David, el más grande de su generación y rey de Israel, un hombre justo y santo de manera extraordinaria, que aprendió de Ajitofel solo dos cosas pequeñas, lo trató con enorme honor y lo llamó su maestro, su guía y su amigo, con mucha más razón una persona común, que aprende de un compañero que no es un hombre imponente como Ajitofel, aunque sea una sola cosa, debe tratar con el honor debido a quien le enseña.
¿Cómo aprendemos de dos cosas sobre una sola cosa?
David no se conformó con dar honor, sino que fue mucho más allá por amor al Cielo: lo llamó "mi guía" y "un hombre de mi valor". No se trata de un cumplimiento formal de un honor cualquiera, sino de un honor excepcional. Por lo tanto, con una persona común que enseña aunque sea una sola cosa, basta con el honor habitual.
David es David, y Ajitofel es Ajitofel. Nosotros no somos David, y las personas de quienes aprendemos no son Ajitofel el malvado. Si a pesar de una brecha tan enorme David dio honor, con las personas comunes con mucha más razón.
Ajitofel no le enseñó a David versículos ni halajot, sino solo un consejo: no estudies solo, y no entres a la casa de estudio de manera indebida. Estas no son ni siquiera cosas técnicas de la Torá, y aun así David le otorgó tanto honor. Sin duda que los maestros que nos enseñan Torá merecen honor.
¿Por qué merece honor una persona?
La razón más digna de honor y aprecio no es la riqueza de una persona, su fuerza o su belleza, sino su ser un tesoro de Torá, alguien que se dedica al estudio de la Torá. La razón de esto es que todas las demás virtudes son externas a la persona:
Riqueza: quien honra a una persona por su riqueza, esta puede perder su fortuna.
Poder: quien honra a una persona por su fuerza, esta puede dejar su cargo.
Belleza: quien honra a una persona por su belleza, esta puede resultar dañada en un incendio, Dios no lo quiera.
Estas cosas no son esenciales ni están adheridas a la persona de manera directa. En cambio, una persona que se dedica a la Torá, la Torá la transforma y se vuelve parte de ella y ligada a ella. Resulta que quien honra al poseedor de Torá lo honra por algo que le es esencial.
La Mishná trae una prueba del texto, y conviene notar que se trata de dos versículos separados que no están relacionados entre sí: "kavod jajamim injalu" - los sabios heredarán honor y lo recibirán; "utmimim injalu tov" - los íntegros y justos serán los que reciban el bien, "veein tov ela Torá", es decir, el bien mencionado en el versículo se refiere específicamente a la Torá, y es lo que los íntegros heredan.
¿Y de dónde sabemos que la palabra "tov" se refiere a la Torá? De otro versículo: "ki lekaj tov natati lajem Toratí al taazovu". Del final del versículo se demuestra que la Torá es llamada "lekaj tov" (buena enseñanza). Por eso "utmimim injalu tov" significa que ellos heredan la Torá, y por esta razón "kavod jajamim injalu" - los sabios, que son quienes poseen la Torá, merecen honor.
La relación entre el final de la Mishná y su comienzo:
Hay quienes entendieron que la primera parte de la Mishná trata sobre quien te enseñó Torá, mientras que su final viene a innovar que también aquel que nunca te enseñó, pero que en sí mismo es un tesoro de Torá y un gigante en la Torá, debes tratarlo con honor por lo que sabe.
Rashí se enfoca en otro ángulo: el honor a tus maestros. Puede ser que una persona tenga un maestro que le enseñó estudios seculares o un oficio, cómo ser un buen plomero. Toda persona merece honor, todo niño y todo rey. Sin embargo, el honor especial del que trata la Mishná es cuando una persona te enseña algo de valor eterno, tu boleto a la eternidad en el Mundo Venidero, y específicamente Torá, a diferencia de otros tipos de estudio. Este es el foco de la segunda parte: los sabios, que poseen el bien que es la Torá, son quienes heredan honor y merecen nuestro respeto.
Resumen: Aprendimos que quien estudia de su compañero aunque sea una sola letra debe honrarlo, y analizamos las interpretaciones de "una sola letra" y la cuestión de si esto es una obligación o una cualidad de piedad. Vimos el precedente del rey David, que aprendió de Ajitofel solo dos cosas y lo llamó "mi guía y mi conocido", y las tres maneras de deducir de ahí que ello aplica incluso a una sola cosa. Finalmente se explicó que el verdadero honor se otorga precisamente a la Torá, porque ella es intrínseca a la persona y no algo externo a ella, y por eso "los sabios heredarán honor".