Pirkei Avot, capítulo 6, mishná 2. Aquí nos encontramos con Rabí Yehoshúa ben Leví, que fue un tana tardío o un amora temprano; es posible que haya sido discípulo de Rabí Yehudá HaNasí, y de ahí que su lugar esté justo al final de la época de la Mishná o al comienzo de la época de los amoraítas. Rabí Yehoshúa ben Leví era uno de los justos de su generación, y la Guemará en Ketubot (77) dice que jamás se vio un arco iris en sus días por su rectitud, ya que su mérito protegía a toda su generación.
Sus palabras en esta mishná son dos caras de una misma moneda: por un lado, quien puede estudiar Torá y no lo hace comete un acto sumamente vergonzoso y ofende a la Torá; por el otro lado, quienes se ocupan de la Torá se elevan y se enaltecen. De aquí que la persona deba aprovechar la oportunidad y estudiar Torá en toda la medida de sus posibilidades.
"En cada día sale una voz celestial del monte Jorev":
La mishná comienza: "Amar Rabí Yehoshúa ben Leví, bejol yom vayom bat kol yotzet mehar Jorev umajrezet veomeret" - Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví, en cada día sale una voz celestial del monte Jorev, y proclama y dice. La 'bat kol' es una especie de voz celestial, pero no es profecía. La profecía misma se llama 'voz', como dice el versículo: "Y oyó la voz que le hablaba" - Moshé Rabenu oyó la voz que le hablaba. La 'bat kol' es como una hija de aquella voz, una derivación de la voz celestial y del mensaje profético, como un eco de este. Los justos son quienes la escuchan, y Rabí Yehoshúa ben Leví transmite lo que oyó.
Esta proclamación sale del monte Jorev, que es el monte Sinaí; 'Jorev' es otro nombre del monte. La Guemará en Shabat (89) pregunta por qué se llama Jorev, y responde: "sheyerdá jorbá leovdei kojavim" - que de él descendió destrucción para los idólatras. Una idea semejante surge también aquí: del monte Jorev sale una acusación contra quienes no aceptan la Torá y no la estudian. Solo que la Guemará allí habla de las naciones del mundo, mientras que aquí se habla de judíos que pueden estudiar Torá y no lo hacen.
¿Y cuál es la proclamación? "Oy lahem labriyot meelbaná shel Torá" - ay de las criaturas por la ofensa y el agravio que sufre la Torá: los seres humanos podrían estudiar, y no estudian.
"Shekol mi sheeinó osek baTorá nikrá nazuf" - todo aquel que puede estudiar Torá y elige no estudiar es llamado reprendido. La 'nezifá' significa reproche y castigo, como quien le dice a su compañero: no quiero ni mirarte, ve a tu cuarto y quédate allí sin cena. Es una especie de alejamiento de grado leve, no una excomunión propiamente dicha, pero al borde del grado más bajo de excomunión. El reprendido es el que queda alejado, a quien el Santo, bendito sea, aparta, y esto es una consecuencia directa de sus actos: él mismo se lo provocó. Tenía en su mano estudiar la Torá que lo eleva, y al no estudiar, en la práctica eligió alejarse de la cercanía al Santo, bendito sea, por así decirlo.
¿Por qué se considera esto una ofensa a la Torá?
En las palabras de los comentaristas surgen dos enfoques, y para ilustrarlos hay dos parábolas:
La Torá como un regalo valioso que fue rechazado: un joven que se compromete con una muchacha y le da un anillo hermoso y costoso en cuya compra invirtió, y ella no quiere usarlo, él se siente herido: te compré este anillo hermoso, ¿por qué no lo usas? Así la Torá, por así decirlo: ella es el instrumento que usó el Santo, bendito sea, para crear el mundo como cúspide de la existencia, y en ella está oculto todo lo que le es cercano y querido, por así decirlo. El Santo, bendito sea, nos dio algo único en su género, y la falta de interés en ello es una gran ofensa.
La Torá como el boleto al Mundo Venidero: la Torá es el camino para salir de este mundo hacia el Mundo Venidero, para realizar el potencial y establecer un vínculo verdadero y duradero con el Santo, bendito sea, que otorga eternidad. Esa es la recompensa: la capacidad de transformarnos de mera carne y sangre en una persona que usó el mundo material para aferrarse al Santo, bendito sea, y todas las indicaciones y caminos para ello están ocultos en la Torá. Quien no tiene interés en estudiar Torá, en transformarse por medio de ella, en comprenderla y en conectarse a través de ella con el Santo, bendito sea, es como quien no tiene interés en hacer nada con su vida: elige revolcarse en este mundo y quedar encerrado en él, y socava el propósito de su creación. También esto es una ofensa a la Torá, que es su boleto de salida, y por eso es llamado reprendido.
El versículo que trae la mishná como fuente es un versículo sorprendente, que no prueba el asunto de la reprensión sino que sirve de analogía. Se dice en Mishlei: "Nezem zahav beaf jazir, ishá yafá vesarat taam" - un anillo de oro en el hocico de un cerdo, y una mujer hermosa que carece de sensatez. La idea es que algo que es hermoso por naturaleza (en el versículo, el anillo de oro o la mujer hermosa, y en la aplicación, el sabio de Torá).
"Grabado sobre las Tablas":
De aquí surge un punto adicional, centrado en esa segunda idea: la oportunidad perdida. La Torá es nuestro medio para transformarnos y conectarnos con el Santo, Bendito Sea, y sin embargo la persona la ignora. El versículo se refiere a las Tablas sobre las cuales fueron escritos los Diez Mandamientos: el primer conjunto de los Diez Mandamientos, escrito sobre las primeras Tablas que Moshé Rabenu bajó del monte Sinaí la primera vez. Las Tablas fueron hechas por el propio Santo, Bendito Sea, y la escritura sobre ellas era, por así decirlo, como Su propia letra. La Guemará relata un aspecto milagroso y asombroso de ella: se podía leer desde las cuatro direcciones. Esta escritura estaba grabada en las Tablas.
Aparentemente correspondería decir que la escritura estaba grabada dentro de las Tablas, ¿por qué entonces se dice "jarut al halujot" (grabado sobre las Tablas)? Esta palabra adicional, "al" (sobre), abre la puerta a una interpretación en la que nuestros Sabios ven un segundo significado en el versículo. Y dado que en la Torá no hay vocalización, en lugar de leer "jarut" - grabado, se puede leer "jerut" - libertad. De aquí la famosa interpretación: no leas jarut sino jerut. Existe una libertad, una libertad existencial, que está a disposición de la persona a través de las Tablas, es decir, a través de su vínculo e inversión en la Torá, simbolizada por las Tablas de los Diez Mandamientos. Y como dice la Mishná: "ein lejá ben jorin ela mi sheosek betalmud Torá" - no hay verdadero hombre libre, libre en lo espiritual y en lo existencial, sino aquel que se dedica al estudio de la Torá.
Esta libertad tiene dos enfoques básicos:
Elevarse por encima de los desafíos del mundo: el estudio de la Torá eleva a la persona por encima de las dificultades y los desafíos de este mundo. Ya lo aprendimos en la Mishná del capítulo 3, mishná 5: "todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torá, le quitan el yugo del reino y el yugo del proceder mundano" - le quitan el yugo del reino y el yugo del proceder mundano, es decir, del sustento. Las preocupaciones físicas, materiales y mundanas le son quitadas a quien se compromete con el estudio de la Torá, y se vuelve un hombre libre porque se liberó de esos yugos.
Liberación de la inclinación: no se trata necesariamente de los factores externos, las naciones del mundo, los que nos esclavizan, sino de la inclinación al mal que hay dentro de nosotros, las carencias y los defectos de la personalidad. El camino para superarlos, para adquirir los valores correctos y elevarse por encima de la envidia, el deseo, la búsqueda del honor y el interés por las cosas materiales, es el estudio de la Torá. Al dedicarse a la Torá, la persona se libera de las carencias que la esclavizan espiritualmente, y se vuelve iluminada y elevada. El boleto a la libertad es, pues, la Torá: la libertad que viene a través de las Tablas, que la persona adquiere mediante el estudio de la Torá.
La otra cara de la moneda - "vejol mi sheosek betalmud Torá harei ze mitalé":
La primera mitad de la moneda trató sobre quien puede estudiar Torá y no lo hace. Ahora la Mishná dice: "vejol mi sheosek betalmud Torá harei ze mitalé" - quien se dedica a la Torá se eleva y se engrandece a sí mismo. También aquí se trae un versículo por medio de una interpretación, de un pasaje poético en la parashá de Jukat (Bamidbar 21, 18-19): "umimidbar Matana, umiMatana Najaliel, umiNajaliel Bamot".
Según el sentido simple del texto: Israel recibió el regalo, el pozo de Miriam, que iba con ellos por el desierto y los acompañó hasta Najaliel. 'Najal' es como un uadi, un cauce de río, y 'Najaliel' es el arroyo del Santo, Bendito Sea; el regalo los acompañó hacia los valles, y desde los valles - "umiNajaliel Bamot" - hacia los lugares altos de las colinas.
Sin embargo, la interpretación explica el regalo como el regalo de la Torá que viene del desierto, en el monte Sinaí, y 'Najaliel' de la palabra najalá y herencia: la herencia del Santo, Bendito Sea, el legado que nos transmitió y entregó. Primero se recibe el regalo del Santo, Bendito Sea, en el desierto; y del regalo, 'Najaliel': quien invierte en la Torá merece el legado que el Santo, Bendito Sea, desea transmitir; y de Najaliel, 'Bamot': la persona se eleva hacia los lugares altos, se engrandece a sí misma para estar elevada por encima de toda la creación.
En resumen: en esta Mishná, Rabí Yehoshúa ben Leví presentó dos caras de una misma moneda. Del monte Jorev sale cada día una voz celestial y proclama la afrenta a la Torá: quien puede estudiar y no lo hace es llamado reprendido, pues rechazó el precioso regalo que nos dio el Santo, Bendito Sea, y el boleto que tiene en su mano para salir de este mundo. En cambio, "jarut al halujot" se interpreta como jerut: no hay hombre libre sino aquel que se dedica al estudio de la Torá, ya sea porque la Torá le quita el yugo del reino y el yugo del proceder mundano, ya sea porque lo libera de las cadenas de su inclinación y sus carencias. Y de aquí la continuación: quien se dedica al estudio de la Torá se eleva, y del regalo a la herencia y a los lugares altos, se engrandece a sí mismo por encima de toda la creación.