Comenzamos ahora el sexto capítulo de Pirkei Avot. El tratado de Avot en la Mishná incluía solamente cinco capítulos, mientras que el sexto capítulo es un capítulo de baraitot, textos datados en la época de la Mishná pero que se agregaron como sexto capítulo en una etapa mucho más tardía. Ya en el sidur de Rav Amram Gaón aparecen los 'Pirkei Avot', a diferencia del 'Tratado de Avot', e incluyen este sexto capítulo llamado 'Perek Kinián Torá'. El origen de esto está en la costumbre de estudiar un capítulo de Pirkei Avot cada Shabat entre Pesaj y Shavuot: dado que se trata de siete semanas, en este período hay normalmente seis Shabatot, y por eso agregaron un sexto capítulo, como preparación para la adquisición de la Torá y para la recepción de la Torá en la festividad de Shavuot.
La nota introductoria del capítulo:
El capítulo se abre con una nota: "Shanú jajamim bilshón hamishná" - los sabios enseñaron las baraitot del capítulo en el mismo estilo en que se enseñaron las mishnaiot, en el hebreo de la época de la Mishná. Y a continuación: "Baruj shebajar bahem uvmishnatam" - bendito sea Hashem que eligió a los sabios y les dio autoridad para ser sabios e instruir al pueblo de Israel, como dice el versículo "no te apartarás de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda". Nadie puede desviarse de lo que los sabios le enseñan, y el pueblo de Israel tiene el deber de seguirlos, ya sea que hayan instruido a la derecha o a la izquierda. Y también eligió su enseñanza, la versión que ellos fijaron, pues la decisión de qué se incluiría en el corpus oficial de la Torá Oral que editó Rabí Yehudá HaNasí fue una decisión editorial de gran peso.
La primera baraita:
"Rabí Meir omer: kol haosek baTorá lishmá zojé lidvarim harbé" - todo el que se dedica al estudio de la Torá lishmá, por la Torá misma. La mayoría de los comentaristas entiende que esos 'muchos beneficios' son los que se enumeran a continuación en la baraita. El Maharal entiende justamente de otra manera: 'los muchos beneficios' son las bendiciones de la Torá, la abundancia y el bienestar material que la Torá promete, mientras que los demás beneficios se enumeran más adelante.
"Velo od elá shekol haolam kuló kedai hu lo" - habría valido la pena crear todo el mundo para esa única persona que estudia Torá lishmá, porque ella cumple el propósito de la creación. Dado que realiza la intención con la que el Santo, bendito sea, creó el mundo, habría valido la pena crear todo el mundo solo por ella. Y como vimos en el libro El Camino: el Santo, bendito sea, creó inicialmente a un solo hombre, Adam HaRishón, y con eso basta. Si una sola persona es capaz de desarrollar una conexión con el Santo, bendito sea, que trasciende la existencia, una conexión eterna tal como quiso el Creador, esto justifica toda la creación.
¿Qué es la "Torá lishmá"?
La opinión del Rambam: 'lishmá' significa que la persona está motivada por el amor a Hashem y nada más. Hace lo correcto y vive en la realidad verdadera, que es el Santo, bendito sea, y está motivada a servir a Hashem por el amor adecuado y apropiado hacia el Creador infinito. No estudia por temor a perder la entrada al Gan Edén ni por miedo al castigo del Guehinom, sino porque ama a Hashem, y el Santo, bendito sea, ordenó estudiar; a partir de eso busca comprender a Hashem y llegar a conocerlo.
La opinión del Baal HaTania: 'lishmá' significa por la devekut, el apego: la persona estudia para apegarse a Hashem, mediante la profundización y la comprensión en la profundidad de Su Torá, cada uno según sus capacidades. Esto tiene un tono más emocional que intelectual: en el Rambam el motivo es el amor a Hashem, y aquí el motivo es el deseo de estar conectado y apegado a Hashem.
La opinión del Shelá HaKadosh: el precepto de estudiar Torá lishmá se refiere al deseo de conocer la palabra de Hashem. La persona busca saber qué ordena el Santo, bendito sea, en la Torá y en los preceptos, para poder corregir sus cualidades y cumplir los preceptos como corresponde. Quiere conocer la Torá por el conocimiento mismo, para saber qué hacer, cómo hacerlo y cuál es la voluntad del Santo, bendito sea, en el asunto. Es una cuestión de acción, más que de conexión intelectual o emocional con el Creador.
La opinión de Néfesh HaJaim (Rabí Jaim de Volozhin): 'lishmá' significa amor, no del Santo, bendito sea, en sí mismo, sino de la Torá misma. La persona ama la Torá y ama estudiarla, y por eso está motivada a estudiarla. Es semejante a la pregunta de qué placer hay en conducir rápido, en escalar montañas o en jugar al fútbol; la única respuesta es: porque lo amo, y me trae alegría y satisfacción. La analogía, por supuesto, no compara el estudio de la Torá con jugar al fútbol, sino que enseña que 'lishmá' significa por sí misma, sin ninguna agenda externa. Y a partir de este amor la persona busca estudiar la Torá hasta el grado más alto y hasta su profundidad última, hasta que imprime en ella su propio sello y desarrolla en ella por sí misma, y se vuelve parte del proceso de la Torá.
Los beneficios que recibe quien estudia lishmá:
"Nikrá réa" - amigo del Santo, bendito sea. Réa significa amigo, y cuando una persona es amiga de alguien se preocupa por él y busca su bien; así esta persona, por así decirlo, se preocupa por el Santo, bendito sea, y busca la realización de Su plan: la creación de un mundo que pueda recibir Su bondad. Y hay otra interpretación simple: la palabra 'réa', como en 'reajá', no apunta necesariamente al amigo, y a veces significa el vecino o el prójimo, pues todo judío es 'reajá'. Según esto 'réa' es como un socio en la misión, un miembro del equipo que se coordina y participa contigo: el Santo, bendito sea, tiene un plan para crear un mundo, y la persona es su socio en la realización de este proyecto y en el cumplimiento de su rol en el pacto.
"Ahuv" - el Santo, bendito sea, lo ama. Una persona que cumple la voluntad de Hashem es amada por Él, y eso mismo es lo que le otorga ser amada por el Santo, bendito sea.
"Ohev et haMakom" - el proceso del estudio de la Torá lishmá impulsa a la persona a amar al Santo, bendito sea, y esto es un objetivo en sí mismo. Es semejante a una persona casada que va a un seminario de tres días sobre el amor a la pareja: va allí porque quiere amar más, mejor y con mayor intensidad. Así en el estudio de la Torá lishmá, la persona es impulsada a amar más al Santo, bendito sea, y a profundizar la conexión.
"Ohev et habriot":
Quien estudia es también atraído a amar a las criaturas. ¿Por qué? La interpretación preferida es que la persona por naturaleza ama a las personas: todo niño ama a los demás y busca su amor. Sin embargo, la persona se vuelve amarga y cínica hacia el prójimo por dos razones: la primera, las personas la decepcionan, y a veces carecen de integridad o del refinamiento y la consideración que ella espera de ellas. Pero aun si dejamos de lado esta razón, y decimos que todas las personas a su alrededor son justas y de integridad, aun así no las amará a todas, y esto a causa de sus malas cualidades: una veta de envidia y mezquindad, que dice "¿por qué no habría de tener yo lo que ellos tienen?", y también soberbia: busca su estima y su alta consideración hacia ella, y cuando no se la dan, lo vuelve en contra de ellos.
Resulta que si no tuviera estos defectos, si no estuviera sumido en la preocupación por el honor y por lo que tienen los demás, no tendría nada que reprocharles, y suponiendo que sean personas dignas y buenas, amaría a todos. Quien se dedica al estudio de la Torá lishmah se ocupa de su aprendizaje y reduce los demás asuntos; no presta atención a las cosas del mundo y no está afectado por la envidia, el deseo ni el orgullo, y por eso, de manera natural, es llevado a amar a las personas.
"umalbashto anavah veyirah" (y lo reviste de humildad y temor):
La Torá lo reviste como un ropaje del alma, pues las cualidades son los ropajes del alma, y él se envuelve en humildad y temor. La humildad es la modestia: entender quién es el Santo, bendito sea, y cuáles son Sus obras en relación con uno mismo; eso es la humildad, conocer tu lugar. Y el temor: la Torá lo lleva a temer a Hashem. Conviene reparar en el orden: la humildad precede al temor, como dice el versículo "ekev anavah yirat Hashem" (a consecuencia de la humildad, el temor de Hashem): el temor viene tras la humildad y como resultado de ella. Y así también en la conocida baraita de Rabí Pinjas ben Yair en el tratado de Avodá Zará, citada en la introducción del Mesilat Yesharim: la humildad conduce al temor al pecado; la modestia lleva a la persona al temor y al miedo de transgredir.
"umajshartó lihiot tzadik jasid yashar veneemán" (y lo capacita para ser justo, piadoso, recto y fiel):
Tzadik (justo) - quien no hace nada incorrecto. Cumple con la letra de la ley y observa todas las reglas como es debido.
Jasid (piadoso) - quien va más allá de la letra de la ley. Tanto hacia su prójimo como hacia el Santo, bendito sea, tiene obligaciones, y hace más de lo exigido, para dar, por así decirlo, en beneficio del otro.
Yashar (recto) - la virtud del recto es mayor que la del justo pero menor que la del piadoso, y por eso la Mishnah antepuso el jasid al yashar (y esto suscita preguntas para las que no necesariamente tendremos respuestas). El recto es una persona con integridad, que tiene un sentido interno y natural de lo correcto y lo incorrecto, una brújula moral, una persona recta como una flecha, que no hará nada indigno. De ello se desprende también que en el trato entre una persona y su prójimo tiende a la conciliación y a ceder ante el otro: en una transacción en la que no está claro a quién pertenece el objeto, el recto dirá "te lo doy", pues no lo desea. Resulta que actúa por encima de la letra de la ley, pero hacia las personas y no necesariamente hacia el Santo, bendito sea.
Neemán (fiel) - una persona confiable en quien se puede confiar; el Santo, bendito sea, confía en él y las personas confían en él. Y hay una interpretación de que el 'fiel' aquí es como el agua que sigue fluyendo sin detenerse: una persona que estudia Torá y Torá oral, y es capaz de mantener su nivel y no caer.
Reparemos en el lenguaje: la Torá "lo capacita"; prepara a la persona para ser justo, piadoso, recto y fiel, pero no lo hace tal, pues para ser justo se requieren la elección y las decisiones correctas. El estudio de la Torá no toma las decisiones por la persona, sino que la capacita para tomarlas. A diferencia de las partes anteriores de la baraita, que enumeran beneficios que la persona logra por sí mismos (ser amado por el Santo, bendito sea, amar al Santo, bendito sea, y cosas semejantes), aquí todavía recae sobre él hacerse justo por su propia elección, y la Torá solo lo prepara para ello.
"merajakto min hajet umekarvto lidei zejut" (lo aleja del pecado y lo acerca al mérito):
Más allá de la preparación para tomar las decisiones correctas, la Torá también empuja a la persona de antemano: a quien se orienta a la Torá lishmah, ella lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Parábola de una persona que decide empezar a entrenar en un gimnasio: su compromiso inicial es limitado, ser una persona en buena forma física. Pero como se ve con frecuencia, en poco tiempo no queda solo como 'persona de gimnasio', sino que se convierte en alguien que cuida su salud en general: cambia su alimentación, sus horas de sueño y todo su estilo de vida. La persona empieza con la intención de una sola cosa, y resulta que se trata de todo un paquete que la lleva a otra identidad y a otro estilo de vida. Así, la persona de Torá lishmah es arrastrada y llevada hacia otras cosas que son mérito, y a la par disminuye su deseo de pecar, y la Torá la empuja cada vez más lejos de él.
"venehenín mimenu etzah vetushiah binah ugvurah" (y se benefician de él consejo, sabiduría, entendimiento y fuerza):
Estas palabras se basan en el versículo en el que habla la Torá: "lí etzah vetushiah, aní binah, lí gvurah" (mío es el consejo y la sabiduría, yo soy el entendimiento, mía es la fuerza):
Etzah (consejo) - buen consejo en los asuntos del mundo. Quien estudia Torá lishmah se vuelve sabio y comprende las cosas, y por eso, cuando las personas le piden consejo en asuntos ajenos a la Torá, les es de provecho.
Tushiah (sabiduría) - la Torá misma. Dado que estudia Torá lishmah, conoce el material; y quien tiene una dificultad en la Guemará, o quiere poner un "shtempl" (sello) sobre Rashí, él es la persona que también podrá darle consejo en cuestiones de Torá.
Binah (entendimiento) - su mente está afilada en general, y por eso tiene comprensión de todas las cosas, y es una persona perspicaz y con discernimiento.
Gvurah (fuerza) - tiene la capacidad de enfrentarse al pecado. Y otros se benefician de él: extraen de él fuerza y reciben de él inspiración para movilizar su fuerza interior y enfrentarse al pecado.
"venotnín lo maljut umemshalah vejikur din" (y se le da realeza, dominio y discernimiento en el juicio):
La realeza es poder en sentido literal, solo que el punto es que las personas lo miran y dicen "este es un hombre con porte de rey, el gran maestro", y lo admiran, y a raíz de eso le entregan y le permiten sostener autoridad. Y el dominio significa poder: no es solo autoridad, sino que cuando él dice algo, las personas actúan conforme a sus palabras. Resulta que, al ser un hombre de Torá lishmá, acuden a él en busca de orientación y lo admiran, y él puede dictar una instrucción concreta que será cumplida. Y el análisis del juicio: él podrá descender a la profundidad del juicio de la Torá, comprender lo que ocurre y dictaminar correctamente cuando actúe como juez.
"umeguilín lo razé Torá":
Desde el Cielo disponen que los secretos de la Torá le sean revelados: las partes cabalísticas de la Torá, como Maasé Bereshit y Maasé Merkavá. "venaasé kemaayán hamitgaber" - como una fuente de agua que brota y se fortalece por sí misma, en quien nunca se agotan las ideas nuevas ni las comprensiones en la Torá. "ujnahar sheenó posek" - como un río que nunca se acaba: quien está lleno y colmado de Torá enseña a otros, y ellos aprenden sus ideas, y el asunto pasa de uno a otro y así sucesivamente. Su influencia fluye, pues, mucho más allá de él mismo, hacia otros y hacia otros que vienen después de ellos.
"vehové tzanúa vearej rúaj umojel al elbonó":
tzanúa - la modestia trata acerca del honor. La Torá lo impulsa a querer ser modesto y a comportarse de manera digna y humilde, porque él comprende quién es en relación con el Santo, Bendito Sea, y a raíz de eso se convierte en una persona digna de honor.
arej rúaj - quien no se enoja con facilidad, una persona serena y paciente. La expresión se asemeja a 'erej apáyim', que también trata acerca de la paciencia, solo que 'arej rúaj' es un nivel más elevado: 'erej apáyim' significa que la persona puede enojarse en su interior pero no lo demuestra hacia afuera, y pasa mucho tiempo hasta que su rostro manifiesta su frustración; en cambio 'arej rúaj' significa que ni siquiera en su interior se altera su espíritu. Es mucho más difícil hacerlo enojar, y se convierte en una persona más serena y alegre, a quien es difícil frustrar y enojar.
mojel al elbonó - cuando las personas lo insultan y lo hieren, él pasa por alto sus rasgos y lo ignora, aunque tenga derecho a enojarse. Sigue adelante, no se enoja ni se venga, incluso cuando le han hecho algo terrible, sino que se eleva por encima de las cosas.
"umgadaltó umromamtó al kol hamaasím":
La Torá lo engrandece y lo hace grande, y lo eleva por encima de toda la creación. Se convierte en la cúspide de la existencia, ya que es el hombre conectado con Dios, y eso lo santifica y lo coloca a la cabeza de la pirámide en cuanto a lo que la existencia debe ser. Y de cierta manera todo está dispuesto con providencia para servirlo y proveer sus necesidades, porque él se convierte en el corazón mismo de la existencia: él es quien estudia lishmá, él estudia, y el mundo fue puesto aquí por él, y todo lo demás tiene un papel de apoyo que cumplir. También ellos tienen un papel, y también ellos tienen mérito en todo lo que hacen y en su apoyo hacia él. Solo que él es el actor principal de la existencia, porque él realiza su propósito, y por eso se eleva por encima de toda la creación.