La mishná que tenemos ante nosotros, Pirkei Avot capítulo 5 mishná 21 (y en algunas versiones mishná 24), es la mishná famosa que trata sobre las etapas de la vida de la persona. La mishná comienza "Hu haiá omer" - ¿y quién es el que habla? Según la versión que tenemos en nuestras manos se refiere a Yehudá ben Teimá, mencionado en la mishná anterior. Rashi tiene la versión de que el autor de esta enseñanza es Shmuel HaKatán, mientras que según la versión del Abarbanel se trata de Ben Hei Hei, y la mishná se ubica más adelante, hacia el final del tratado. Sea como fuere, este es su texto:
"Ben jamesh shanim lamikrá":
Un niño de cinco años comienza a enfocarse en el Mikrá, en el estudio de la Torá Escrita. Esta instrucción está dirigida por supuesto a los padres, al padre, y no al niño mismo. Lo novedoso principal es que esta es la edad apropiada, es decir, que antes de ello el niño no necesita estar en un marco de estudio formal en absoluto.
El fundamento de esto se aprende por vía de alusión de los versículos de la mitzvá de orlá, ya que la persona es comparada a un árbol en las palabras de nuestros Sabios en muchos lugares:
"Shalosh shanim ihié lajem arelim lo iejal" - durante los tres primeros años el fruto está bloqueado y prohibido para consumo. En correspondencia con ello, durante los tres primeros años del niño no hay fruto que se pueda cosechar de él, y se lo deja crecer. De aquí también el fundamento de la costumbre difundida hoy de la jalaká, el corte de cabello del niño a los tres años, a partir del cual se comienzan a cumplir algo así como mitzvot, dejando las peot y demás.
"Uvashaná harevi'it ihié kol pirió kodesh hilulim laShem" - los frutos de neta revai se separan para alabanza y agradecimiento a Hashem. Lo sagrado que se separa marca una etapa preparatoria: a los cuatro años el niño aún no aprende los versículos mismos, sino las letras, el alef bet, como preparación para el estudio de la Torá.
"Uvashaná hajamishit tojlú et pirió" - a partir de los cinco años el niño comienza a estudiar Torá con seriedad, con el Mikrá.
"Lehosif lajem tevuató" - la cosecha aumenta cada vez más. Después de los cinco años el niño sigue creciendo y desarrollándose en su estudio, tanto en cantidad como en calidad: en la cantidad de estudio y en la calidad de lo estudiado.
"Ben eser lamishná":
A los diez años, después de cinco años en los que adquirió los versículos y la manera de leerlos, la vocalización y demás, el niño pasa a la Mishná, a la Torá Oral y a la memorización de la Mishná. No significa que deje de repasar el Mikrá, sino que su enfoque principal en los cinco años siguientes será dominar la memorización de todo el conjunto de la Mishná, así como los cinco primeros años se dedicaron a dominar el Mikrá.
"Ben shlosh esré lamitzvot":
A los trece años el niño queda obligado en las mitzvot, y a esto lo llamamos bar mitzvá. El fundamento de esto, según el Rosh, es una halajá leMoshé miSinai, una tradición en nuestras manos. Con todo, hay un punto de apoyo como alusión: en la parashá del korbán jatat se dice "un hombre o una mujer que cometan cualquiera de los pecados del hombre, transgrediendo contra Hashem, esa persona será culpable" - de aquí que la obligación recae sobre el "ish", el hombre. ¿Y qué es un ish? Lo encontramos con Shimón y Leví, que salieron a combatir en Shjem por Diná: "y tomaron los dos hijos de Yaakov, Shimón y Leví, hermanos de Diná, cada hombre su espada", y Leví, el menor de ellos, tenía entonces trece años (véase Rashi allí). De aquí una alusión de que la edad de trece años es el punto de corte del "ish".
Cabe señalar que la edad de bar mitzvá es de trece años completos, después de que el niño ha vivido trece años enteros y comienza su año catorce. Quien nace el 1 de Adar, al llegar el 1 de Adar del año siguiente cumple un año entero y un día y comienza su segundo año, y así sucesivamente hasta que tiene trece años y un día, en el día del cumpleaños mismo. En cambio, hay opiniones divididas respecto de los dos primeros tiempos, "ben jamesh" y "ben eser" para el Mikrá y para la Mishná: si se refiere a después del quinto y del décimo cumpleaños, o durante su quinto año y su décimo año. Hay aquí cierta medida de flexibilidad, y como dice el Rambam, que cada niño es enseñado según su capacidad, según sus posibilidades.
Cabe señalar además que, más allá de la edad cronológica de trece años completos, se requiere también madurez física, es decir, la aparición de al menos dos vellos. Tenemos una presunción de que el niño llega a ello a esta edad, y así también las niñas a los doce años, y por lo tanto no hay necesidad de examinar, y desde el momento en que el niño alcanza la edad de trece años se lo trata como adulto para todos los efectos. En situaciones excepcionales, cuando se trata de una mitzvá de la Torá como la jalitzá, es posible que sea necesario verificar que efectivamente ha llegado a los signos de madurez.
"Ben jamesh esré latalmud":
A los quince años el niño pasa al Talmud. No se trata del libro del Talmud Babilónico, ya que la Mishná lo precedió en cerca de trescientos años, sino de la actividad del Talmud: extraer principios de la Mishná, comprender las fuentes de las halajot, sus implicancias y su forma de aplicación. Tras cinco años de repaso de la Mishná, desde los diez hasta los quince, el niño está listo para analizar, sopesar y profundizar no solo en el conocimiento del contenido de la Mishná de memoria, sino en la comprensión de su significado y sus implicancias. A esta actividad se le dedican cinco años más.
"Ben shemoná esré lejupá" - a los dieciocho para la jupá:
A los dieciocho años llegó el momento del joven para casarse, y las jóvenes se casan incluso a una edad mucho más temprana, ya desde la edad de las mitzvot. El fundamento de esto está en la realidad biológica, de que una persona a los dieciocho está lista para el matrimonio. La Guemará, y también el Shulján Aruj como halajá, establecen que una persona debe casarse a más tardar a los veinte años, y hay permiso para postergarlo para quien se dedica al estudio a tiempo completo. La Guemará dice sobre quien pasó los veinte años y no tomó esposa que vive en pecado, y lo entiende al menos como pensamiento de transgresión. Hay aquí una realidad psicológica y biológica básica, de que es apropiado que las personas se casen en su juventud.
Y aunque hay quienes sostienen que, al haberse alargado la vida en nuestros días, es posible postergar el momento a los veintidós o veintitrés años, la perspectiva correcta de la Torá es que el joven se case en su juventud y sea sostenido por sus padres, y ese es el único camino. La Guemará difunde que Rav Jisda dijo que alcanzó su grandeza solo porque tomó esposa siendo de dieciséis años, y que si se hubiera casado más joven habría sido mejor. Por otro lado, escribe el Rambam que quien toma esposa antes de poder sustentarla es un necio. No venimos aquí a decidir el camino de cada persona según una línea de la Mishná, pero el marco básico es que es apropiado aspirar a casarse al final de la segunda década de vida, ya a los dieciocho años.
"Ben esrim lirdof" - a los veinte para perseguir:
¿Quién persigue a quién? Esto no está explícito, y se dieron sobre ello varias explicaciones:
Persecución del sustento (el Bartenura): ya que lleva dos años casado, llegó su momento de perseguir su sustento. Así como la mente de una persona está lista para el estudio del Tanaj a los cuatro y cinco años, para el repaso de la Mishná a los diez, para el Talmud a los quince y para el matrimonio a los dieciocho, así todo el programa está construido sobre el desarrollo psicológico y físico natural. El de veinte años tiende por naturaleza a salir al mundo, a hacer su camino y su sustento y a dejar su huella, y más aún si se casó a los dieciocho, pues a los veinte ya tiene hijos pequeños que mantener.
Persecución desde el Cielo (el Bartenura): a los veinte años la persona se vuelve pasible de castigo por parte del Cielo. Es cierto que ya desde los trece es bar mitzvá y está obligado en su cumplimiento, y el tribunal de abajo lo considera responsable, pero el Cielo entiende que se requiere tiempo para madurar, y no lo considera responsable hasta los veinte años. De aquí que "lirdof" significa que a partir de los veinte lo persiguen desde el Cielo por sus transgresiones.
El Meirí: quien no encontró esposa hasta los veinte años, debe perseguir y buscar su pareja.
El Maguén Avraham: tras quince años de estudio, incluidos cinco años de Talmud, llegó el momento de concentrarse más en el repaso, perseguir lo que aprendió para no olvidarlo.
"Ben shloshim lakóaj" - a los treinta para la fuerza:
A los treinta años la persona llega al pleno de su fuerza, y esa es una realidad biológica correcta hasta hoy. Ya en el Jumash los leviim fueron encargados desde los treinta años del mantenimiento físico, la conservación, el armado y desarmado del Mishkán y del Templo. La persona llega a la cúspide de su fuerza física a los treinta años, y debe aprovechar esa fuerza en el servicio a Di-s de toda forma que le sea apropiada.
"Ben arbaim lebiná" - a los cuarenta para el entendimiento:
A los cuarenta años la persona llega a la cúspide de la capacidad de comprensión, de entender una cosa a partir de otra y de percibir las implicancias. Esto tiene expresión incluso en resoluciones halájicas: el Vaad Arba Aratzot (Consejo de las Cuatro Tierras) ya habló de que alrededor de los cuarenta años la persona puede comenzar a estudiar temas adicionales además de la Torá misma, los temas de la Kabalá y quizás incluso los temas de la ciencia, según los distintos enfoques. Los cuarenta son una etapa completamente distinta en términos de comprensión y de sensatez. También desde el punto de vista del proceso mismo, se requieren cuarenta años para comprender ciertas cosas: al final del libro de Devarim se dice "y no os dio Di-s corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír hasta el día de hoy", y "el día de hoy" son cuarenta años después de la revelación del Monte Sinaí. De aquí aprendieron los Jajamim que la persona necesita cuarenta años para percibir la profundidad de las palabras de su maestro, tal como fue con el pueblo de Israel de boca de Di-s. A los cuarenta años, entonces, la persona está en la cúspide de sus capacidades intelectuales, aun cuando sus capacidades físicas comienzan a decaer.
"Ben jamishim laetzá" - a los cincuenta para el consejo:
A los cincuenta años la fuerza física disminuye de manera significativa, hasta el punto de que esto define la tarea principal del ser humano. Esto se aprende de los levitas: durante veinte años, desde los treinta hasta los cincuenta, se ocuparon del mantenimiento físico del Mishkán y del Templo, de armarlos y desarmarlos, y a los cincuenta cesaron. Pero ¿qué dice el versículo? "Umiben jamishim shaná iashuv mitzevá haavodá, veló iaavod od" - se retiran del servicio de quienes atienden el Mishkán, pero continúan: "Vesheret et ejav beohel moed lishmor mishmeret". ¿Qué servicio brindan? Consejo, asesoramiento, orientación y educación. Pues a los cincuenta años la persona no solo ya ha comprendido mucho, sino que además ha acumulado experiencia de vida, y ambas cosas juntas la capacitan para dar buen consejo, dirección y guía a quienes lo necesitan.
"Ben shishim lezikná":
A los sesenta años la persona ha llegado a la vejez. Es cierto que en nuestros días, gracias a Hashem y a la medicina moderna, la vida se ha prolongado, y en la época de los versículos se decía que la expectativa de vida de una persona era de setenta años, como el rey David, y todo lo que supera eso se considera un agregado. Hoy, a abril de 2024, la persona promedio en la Tierra de Israel vive hasta los ochenta y dos años aproximadamente (hombres ochenta y uno, mujeres ochenta y tres), mientras que en Estados Unidos las cifras son bastante menores: el hombre promedio vive hasta los setenta y cuatro años.
En cualquier caso, a los sesenta años la persona debe comprender que quizás se acerca al final de su vida, y debe ordenar sus asuntos:
Si tiene una determinada meta de vida, como completar el Shas, debe apresurarse.
Si hay familiares con quienes debe reconciliarse, ahora es el momento de reparar las relaciones.
Si no escribió un testamento ético ni explicó a sus hijos cuál es su voluntad, ahora es el momento de dejarlo en claro.
Si no tiene un testamento, debe ocuparse de ello.
Si no arregló su parcela de sepultura, que la arregle.
"Ben shivim leseivá":
A los setenta años la persona ha llegado a la seivá, a una buena vejez. Hay en esto un punto halájico: "Mipnei seivá takum" - existe la obligación de ponerse de pie ante quien alcanzó este hito, por respeto y reverencia. Los setenta años son la edad que alcanzó el rey David, y de él se dice "Vaiamot beseivá tová" - una vida buena y plena. Con la ayuda de Hashem, todos llegarán a ese punto.
"Ben shemonim ligvurá":
No toda persona muere a los setenta años, y gracias a Hashem muchos viven más allá de eso, y a los ochenta años la persona ha llegado a la gevurá. ¿Y qué es esa gevurá? Hay dos enfoques fundamentales:
La fuerza del Santo, Bendito Sea: la responsabilidad del cuerpo caduca a los ochenta años, y quien llega a los ochenta es sostenido por el Cielo, que le otorga una fuerza adicional, pues con sus propias fuerzas no podría mantenerse, ya que el cuerpo está débil a esta edad.
La fuerza del ser humano: un enfoque más positivo, que le da crédito a la persona: quien llegó a los ochenta ciertamente es fuerte por sí mismo, ciertamente hay en él una gevurá y una enorme fuerza interior gracias a las cuales se desenvuelve en una situación razonable a los ochenta años.
"Ben tishim lashuaj":
A los noventa años la persona camina algo encorvada. El Bartenura trae dos explicaciones:
"lashuaj" - de la expresión que denota caminar encorvado e inclinado.
"lashuaj" - de la palabra "shujá", como en el lenguaje de Mishlé sobre la fosa en la tierra en la que se sepulta al hombre, es decir, que ya está listo para la tumba.
"ben meá keilu met veavar uvatel min haolam" - a los cien años es como si estuviera muerto, hubiera pasado y desaparecido del mundo:
A la edad de cien años el hombre es como si estuviera muerto, como si ya hubiera fallecido; "veavar" - como si el mundo hubiera pasado ante él; "uvatel min haolam" - ya no es relevante en el mundo. En esta etapa el hombre ya ha vivido su vida por completo y mucho más allá de eso, y no cabe esperar de él mucho más.
En resumen: en esta Mishná se traza el mapa de la vida del hombre según sus etapas naturales: Mikrá a los cinco años (por alusión a los versículos de Orlá), Mishná a los diez, mitzvot a los trece, Talmud a los quince, jupá a los dieciocho y persecución del sustento a los veinte. De ahí en adelante: fuerza a los treinta, entendimiento a los cuarenta, consejo a los cincuenta, vejez a los sesenta, canas a los setenta, fortaleza a los ochenta, encorvamiento a los noventa, y a los cien es como si estuviera muerto, hubiera pasado y desaparecido del mundo. Cada etapa corresponde a la madurez física y anímica que le es propia, y frente a ella se encuentra la función del hombre en ese momento.