Nos encontramos en la Mishná 20 del capítulo 5 del tratado de Avot (y en algunas versiones: 5, 23). Quien habla en la Mishná es Iehudá ben Temá, y en algunas versiones: Rabí Iehudá ben Temá, que fue contemporáneo de Rabí Akiva, de modo que retrocedemos un poco en el tiempo.
"Hevé az kanamer, vekal kanesher, verats katzvi, veguibor kaari, laasot retzón avija shebashamaim" - Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león, para hacer la voluntad de tu Padre que está en los Cielos.
El punto de partida del tana: no dice qué debe hacer la persona, sino que estén en ella estas cualidades y que las dirija al servicio de Hashem. En la imagen amplia, incluso cualidades que en circunstancias normales son negativas, como la osadía y el descaro, tal como dirá el propio tana más adelante en la Mishná, hay una manera de dirigirlas al servicio de Hashem, y la persona debe hacerlo. Esta es una idea central, y no es casualidad que el Tur abra con ella toda la codificación de la Halajá: la persona debe dirigir todas sus cualidades al servicio del Cielo, de cualquier modo que sea aplicable.
¿Cuáles son los casos específicos a los que se refiere el tana? En esto difieren los enfoques, y los repasaremos uno por uno.
"Hevé az kanamer":
Según el Bartenura, el namer es una especie de criatura híbrida, un ser que no conocemos y del que nada podemos decir. Otros comentaristas entendieron que el namer es el leopardo, el leopardo árabe: un gran felino de unos treinta kilogramos que se hallaba en la Tierra de Israel. El último leopardo árabe fue avistado alrededor del año 2022, y hoy prácticamente han desaparecido por completo de la Tierra, aunque en el pasado estaban presentes aquí. El leopardo es conocido por su audacia: no teme a los seres humanos, arrebata animales domesticados incluso en presencia de personas, y ataca a animales mucho más grandes que él, sin miedo y con osadía.
El significado: la persona no debe preocuparse por lo que otros piensan de ella, y esto funciona en dos direcciones. Si se burlan de ella por ser temerosa del Cielo, que sea fuerte como el leopardo, audaz y valiente, que no permita que eso la perturbe y haga lo que se requiere. Y también, si debe levantarse y reprender a personas por su error, algo difícil es enfrentarse a otros, pero si la situación lo exige, debe ser fuerte y afrontar lo que se requiere, aunque no la miren con buenos ojos.
"Vekal kanesher":
La palabra nesher se traduce a menudo como eagle, pero casi con certeza se trata del ave llamada buitre leonado (griffon vulture), que se halla en Israel también hoy. Es el ave cuyo vuelo es más alto que el de todas las aves del mundo, y así dijeron nuestros Sabios, que el nesher vuela por encima de todas las demás aves. Es un ave enorme, con una envergadura de siete a nueve pies, y al modo de las grandes aves rapaces se mueve en círculos sobre corrientes de aire caliente, girando en el cielo una y otra vez en busca de presas, durante mucho tiempo sin fatigarse.
La idea: la persona debe ser "kal kanesher" para repasar su estudio. Aprender cosas nuevas es agradable y placentero; el repaso, cuya importancia es suprema, es un trabajo más agotador, y no siempre a la persona le apetece hacerlo, sino renunciar a él. Sobre esto dice el tana: no te sientas pesado, con esa pesadez de levantarse de la cama, sino sé ligero y que tus pies sean ligeros, levántate y haz tu repaso. Y cabe agregar como posibilidad, aunque no he visto a quien lo diga así: así como el nesher gira en círculos una y otra vez sin fatigarse, así la persona debe repasar su estudio una y otra vez, dar vueltas en círculos sin cansarse, y aprovechar esta cualidad para repasar su aprendizaje.
"Verats katzvi":
El Bartenura entiende que el tzvi es la gacela (gazelle), y no el venado de cuernos y cuerpo relativamente pesado. Las gacelas se hallan en la Tierra de Israel hasta hoy: pequeñas, muy rápidas y ágiles, y muy tímidas, se asustan con facilidad e inmediatamente se alejan a toda velocidad. Eran probablemente los animales más veloces de la Tierra de Israel en aquella época, y así también hoy.
Se dieron dos explicaciones sobre esta cualidad:
El Bartenura entiende que la intención es correr hacia el cumplimiento de las mitzvot.
Otros entienden que la intención es huir de las transgresiones, y esta es la interpretación que prefiero, pues he visto a estos venados en acción: al primer sonido o a la primera vista, huyen a toda velocidad. Así debe la persona ser sumamente veloz para huir, sin caer en las garras de las cosas malas.
"veguibor kaari":
Guevurah no significa valentía, sino, como lo expresan nuestros Sabios: "ezehu guibor? Hakovesh et yitzro" - ¿quién es el fuerte? Aquel que domina su instinto, una fuerza interior. A diferencia de la audacia y el descaro del leopardo, dirigidos hacia otras personas, aquí se habla de la fuerza interior de la persona, de fortalecerse contra su mala inclinación. Y así, el Shulján Aruj abre justamente en su comienzo: "yitgaber kaari" - que la persona se fortalezca como un león al levantarse para el servicio de su Creador en su labor diaria.
El león es el depredador supremo, el animal más fuerte de la región, probablemente el león berberisco, que ya no existe. Pero, ¿cómo encarna precisamente el león la cualidad de la guevurah, cuyo tema es la fuerza interior? Escuché sobre esto una explicación que me gustó, y no he hallado mejor: todos los grandes felinos (los tigres, más grandes aún que los leones, los jaguares, los leopardos y los guepardos) son criaturas solitarias que viven a solas. Están en la cima de la pirámide, gestionan sus asuntos en su zona y territorio, y lo hacen respetar. Los leones son diferentes: viven en manada, en grupo. ¿Cómo puede un grupo de leones, tan fuertes, vivir juntos? Esto es la guevurah, esto es el autodominio: que la persona aprenda a dominarse a sí misma, de modo que haya suficiente espacio para que otros funcionen a su alrededor, y no los domine al modo del tigre y el leopardo. Esto es "guibor kaari".
"az panim leguehinom ubóshet panim legán éden":
La Mishnah continúa: "él solía decir" - "az panim leguehinom, ubóshet panim legán éden". Los de rostro descarado, esos insolentes, descienden directamente al Guehinom; en cambio, los que tienen vergüenza en el rostro (los modestos, los tímidos y los humildes) van al Gan Éden. El contraste se nota de inmediato: por un lado, la persona debe ser audaz como el leopardo en el servicio de Hashem, pero en general la audacia del rostro y el descaro, no prestar atención a los pensamientos de los demás, llevar la cabeza en alto, hacer lo que hace falta y confrontar a las personas, eso es algo malo.
Sobre todo el pueblo de Israel se dice que son misericordiosos, tímidos y bondadosos. Tímidos: personas que tienen vergüenza en sí, modestas y humildes, y este es el camino correcto hacia el cual la persona debe orientarse. Por lo tanto, si la elección está en sus manos, conviene que evite usar la cualidad de la audacia, incluso al servicio de Hashem. Es mejor que no permita que se convierta en parte de su personalidad, como dice el Mishnah Berurah, sino que se aferre a ser una persona modesta, serena y humilde, a diferencia de aquellos de rostro descarado que van al Guehinom, los insolentes que quizás logran cosas y les entran a las personas de frente, pero a menudo terminan pisoteando a las personas, sus sentimientos y sus bienes, y esto es un boleto de ida al Guehinom.
La plegaria de cierre:
La Mishnah concluye con una plegaria: "yehí ratzón milefaneja Hashem Eloheinu shetivné irjá bimherá beyameinu, veten jelkenu betoratejá". Yehudá ben Teima, si es él quien dijo esta línea en la Mishnah, vivió en la época de Rabí Akiva, en la generación posterior al fracaso de la rebelión de Bar Kojba. Jerusalén fue prácticamente borrada del mapa: fue destruida y su nombre cambiado a Aelia Capitolina, a los judíos se les prohibió vivir en sus alrededores e incluso acercarse a ella, y toda Judea fue borrada del mapa y convertida en Siria Palestina. Hubo aquí un dolor inmenso por toda la ciudad, no solo por el Beit Hamikdash, sino por toda la ciudad que desapareció.
Hay versiones que ubican esta berachah al final del capítulo, ya que resulta un tanto extraño que aparezca una berachah en medio de la Mishnah. Si la plegaria pertenece al final, entonces según el Bartenura quien la dijo es otra persona (ben Hei Hei), y en tal caso no está nada claro que esté relacionada con nuestro tema. Una posible conexión: la Guemará en Sotá dice que en el final de los días, en las etapas previas al Mashíaj, "jutzpá yisgá" - el descaro, la audacia del rostro y la arrogancia se multiplicarán y estarán en todas partes. Dado que aquí se habló de los de rostro descarado que van al Guehinom, su plegaria es que se salven de la audacia del rostro, de la audacia y de la arrogancia en el final de los días, y que en su lugar merezcamos, con la ayuda de Hashem, ver la reconstrucción de Jerusalén, la ciudad santa, pronto en nuestros días.