Tenemos ante nosotros la Mishná 19 del capítulo 5 del tratado de Avot. Leamos primero la Mishná completa, para captar su alcance, y luego analizaremos sus detalles. Esta Mishná, a mi humilde entender, es de suma importancia.
"Kol mi sheyesh beyado shloshá dvarim halalu - mitalmidav shel Avraham avinu, ushloshá dvarim ajerim - mitalmidav shel Bilam harashá" - todo aquel que posee las tres cualidades siguientes se considera uno de los discípulos de Avraham Avinu, y quien posee las tres cualidades opuestas se considera uno de los discípulos de Bilam el malvado.
"Ayin tová, veruaj nemujá, venefesh shefalá - mitalmidav shel Avraham avinu; ayin raá, veruaj gevohá, venefesh rejavá - mitalmidav shel Bilam harashá" - un ojo bueno, un espíritu humilde y un alma sencilla, que es una naturaleza refrenada, son las cualidades de los discípulos de Avraham; y frente a ellas, un ojo malo, un espíritu soberbio y una naturaleza dada al placer son las cualidades de los discípulos de Bilam.
"Ma bein talmidav shel Avraham avinu letalmidav shel Bilam harashá? Talmidav shel Avraham avinu ojlin baolam hazé venojalin baolam habá, shenemar: 'Lehanjil ohavai yesh veotzroteihem amalé'" - ¿cuál es la diferencia práctica, en cuanto al resultado, entre estas dos elecciones de vida? Los discípulos de Avraham disfrutan en este mundo y además heredan el mundo venidero, como dice el versículo en Mishlei referido a Avraham: tengo qué legar a quienes me aman, y llenaré sus tesoros.
"Aval talmidav shel Bilam harashá yorshin gehinom veyordin livé shajat, shenemar: 'Veatá Elokim toridem livé shajat, anshei damim umirmá lo yejtzú yemeihem, vaaní evtaj baj'" - los discípulos de Bilam heredan el Guehinom, es decir, en este mundo están destinados a sufrir, mientras que el descenso al pozo de la perdición es en el mundo venidero. El versículo citado es de Tehilim: Tú, Hashem, los harás descender al pozo de la perdición; los hombres de sangre y de engaño no alcanzarán la mitad de sus días; y yo, dice el rey David, confío en Ti. Este es el alcance de la Mishná.
¿Por qué comienza la Mishná con el conteo de "tres cosas"?
¿Por qué encuadra la Mishná sus palabras en un conteo, y no dice simplemente: si tienes estas cualidades eres como Avraham, y si tienes aquellas eres como Bilam? La respuesta es que la Mishná nos enseña un punto fundamental: Avraham Avinu tenía muchas virtudes, y Bilam muchos defectos, pero quien desea imitar los caminos de Avraham, seguir sus pasos y dejar una huella en el mundo como él, debe centrarse en tres cualidades determinadas, que son estas. Si las adquiere, se considera uno de sus discípulos, y si no, no se considera. Hay en ello una orientación práctica: este es el lugar donde debes concentrar tus esfuerzos de desarrollo de las cualidades.
¿Por qué emplea la Mishná la expresión "de sus discípulos"?
Estas tres cualidades son rasgos personales: un ojo bueno, es decir, una mirada positiva sobre lo que tienes; un espíritu humilde, humildad y evitación de la soberbia; y un alma sencilla, una naturaleza refrenada. Una persona podría pensar que estos son datos naturales, que así nació y no está en su poder cambiarlos, pues esta es su personalidad, que lo acompaña todos los días de su vida. Viene la Mishná y enseña que debe concentrarse en cambiarse a sí mismo por estas vías, y solo entonces habrá aprendido a comportarse como Avraham. El punto es que no depende de la manera en que naciste: nacer con estas cualidades no convierte a la persona en discípulo de Avraham. El discipulado consiste en que la persona se concentra en estas áreas y se esfuerza por cambiar sus cualidades y su modo de expresión en la medida de lo posible. Con ello adopta el modo de vida y la cosmovisión de Avraham Avinu, o Dios no lo quiera, la de Bilam el malvado. Así pues, estas cosas pueden aprenderse, y este es el punto que se infiere de nuestra Mishná: haz un esfuerzo por cultivar estos rasgos.
Las tres cualidades de los discípulos de Avraham:
En el sentido llano de los tres términos - ojo bueno, espíritu humilde y alma sencilla - hay entre los comentaristas un acuerdo general, pero en la cuestión de qué rasgo apunta cada expresión los Rishonim señalan direcciones distintas. Pues "ruaj" (espíritu) y "nefesh" (alma) son sinónimos: la ruaj es el espíritu superior en el hombre, y la nefesh es el espíritu inferior, mientras que "nemujá" (humilde) y "shefalá" (sencilla) tienen un mismo significado. Expliquemos, pues, según el Bartenura:
Ayin tová (ojo bueno) - la persona mira lo que tiene con un ojo positivo, es decir, se alegra con su porción y está satisfecha con sus bienes. Así fue Avraham Avinu: cuando el rey de Sdom le propuso tomar el botín de la guerra, respondió que no le interesaba y que no tomaría siquiera una correa de calzado. Esta actitud lleva a la persona a mirar a su prójimo con buen ojo, pues no siente carencia, y por ello no envidia, no se halla en competencia y no mira a los demás con mezquindad. Avraham da a Malki Tzedek el diezmo de todos sus bienes, y negocia con Efrón y paga cuatrocientos siclos por la parcela de sepultura. Su actitud es: ¿a quién puedo ayudar y con quién puedo compartir, si no me falta nada? Esta es la actitud de "tengo mucho" que empleó más tarde Yaakov Avinu. Avraham está dispuesto a dar a cualquiera cualquier cosa, porque se siente bendecido, y por ello transmite bendición a los demás. Se puede debatir qué es causa y qué es efecto, pero en definitiva: quien mira lo que tiene y está satisfecho, se alegra por naturaleza del éxito de su prójimo, material y espiritual, pues no se siente en competencia ni en carencia.
Ruaj nemujá (espíritu humilde) - la ruaj es la soberbia, y un espíritu humilde significa humildad y una modestia excepcional. Avraham Avinu constituye un modelo de humildad, y dice la célebre frase "veanoji afar vaéfer" (yo soy polvo y ceniza). Polvo, que no tiene mucho valor y nadie paga por él; y ceniza, que es algo que ya perdió su fertilidad, pues una vez quemados los troncos y quedada la ceniza, ya no es posible usarlos. Es decir: no tengo mucho valor, y tampoco mi rendimiento vale mucho. De modo similar, cuando vio pasar a los tres hombres se llamó a sí mismo siervo: "al na taavor meal avdeja" (no pases, por favor, de tu siervo). Y así también, en la negociación por la parcela de sepultura para Sará, siendo el hombre más rico de la región, y reconociendo todos su riqueza y su poder, y habiéndole prometido Hashem la tierra, dijo: "guer vetoshav anoji imajem" (extranjero y residente soy entre vosotros), es decir, un transeúnte soy aquí. Avraham no hace uso de su posición, Avraham es humilde.
Nefesh shefalá (alma sencilla) - una persona cuyos apetitos materiales son limitados. El lugar clásico donde esto se destaca es en su relación con su esposa: "hiné na yadati ki ishá yefat maré at" (he aquí que ahora sé que eres una mujer de bello aspecto). Solo entonces, camino a Egipto y en una etapa tardía de su vida, reparó en su belleza. Hasta ese momento no se permitió siquiera contemplar la belleza de su esposa, y de aquí se ve hasta qué punto era mesurado en su deseo de cosas y de satisfacción material.
Esta es la enseñanza central: el ser humano debe aprender a estar contento con lo que le toca; no debe albergar expectativas extremas de que todo le corresponde, y esto es el espíritu humilde; y debe dominar su deseo y no saciar todo el tiempo sus apetitos materiales. Hacia allí aspiramos, y estos son los discípulos de Avraham Avinu.
Los tres rasgos opuestos - los discípulos de Bilam el malvado:
Ayin raah (ojo malo) - la persona mira con ojo negativo lo que tiene, y nunca es suficiente. Bilam el malvado habla de inmediato de "su casa llena de plata y oro", todo el oro y la plata del mundo, pues busca más y más y envidia. Así se dice: "Y alzó Bilam sus ojos y vio a Israel morando según sus tribus" - los ve asentados en sus campamentos según sus tribus, con seguridad y alegría, y los envidia. Este es el ojo malo: buscas más para ti mismo, y a partir de ello envidias al prójimo por su bienestar material y por su felicidad.
Ruaj gevoah (espíritu altivo) - la soberbia. Bilam es quien exige que le envíen hombres más respetados e importantes de parte de Balak, que le rueguen que venga y ayude. De manera semejante se proclama a sí mismo: "El que escucha los dichos de Dios y conoce el pensamiento del Altísimo", es decir, yo soy de esa clase de personas que conocen los pensamientos del Santo, bendito sea. Soberbia manifiesta.
Nefesh rejavah (alma ancha) - Bilam es el autor de la idea corrupta de entregar a las hijas de Midián y ponerlas a disposición de los hombres judíos para hacerlos pecar, una idea degenerada. Los Sabios incluso relatan que mantuvo relaciones con su asna. He aquí un hombre de un enorme apetito corporal.
El resultado: este mundo y el mundo venidero:
Después del consejo, la Mishnah llega a sus resultados: cuál es la diferencia en el destino al que llega quien escuchó el consejo de los Sabios y se hizo discípulo de Avraham Avinu, frente a quien se hizo, no lo permita el Cielo, discípulo de Bilam el malvado. "Talmidav shel Avraham Avinu ojlin baolam hazeh venojlin baolam haba" - los que andan por el camino de Avraham y aprenden sus modos disfrutan de este mundo y también heredan el mundo venidero. No se trata de una situación en la que la persona sufre en este mundo y recibe su recompensa solo en el futuro. Al contrario: al apreciar lo que tiene, y no desarrollar expectativas infladas e injustas sobre lo que le corresponde, y no consentir su apetito todo el tiempo, tendrá un este mundo mejor. Y también heredará el mundo venidero, pues no sentirá competencia ni envidia que lo lleven a transgresiones, a atajos y a concesiones morales que las personas hacen en su intento de obtener más de lo que recibirían de otro modo, y a partir de ello engañan, roban, empujan y confunden.
"Aval talmidav shel Bilam harasha yorshin gehinom veyordin lever shajat" - dado que el versículo citado demuestra que primero se trata de este mundo y luego del mundo venidero, resulta que heredar el Guehinom es un sufrimiento interior en este mundo: nunca es suficiente, siempre más y más. "Veyordin lever shajat" - al final, el apetito por más, la soberbia y la insatisfacción con la vida los conducen a malas acciones que les cuestan su mundo venidero, no lo permita el Cielo.
El versículo dice: "Y Tú, oh Dios, los harás descender al pozo de la perdición, los hombres de sangre y engaño no llegarán a la mitad de sus días, mas yo confiaré en Ti". El rey David habla del descenso de estos malvados al pozo de la perdición. Bilam el malvado es considerado hombre de sangre, pues causó la muerte de veinticuatro mil de Israel en aquella plaga que sobrevino a raíz de la trama de Midián que él ideó. Y por supuesto es hombre de engaño, embustero en todo camino y en cada paso. Y por ello "no llegarán a la mitad de sus días": los Sabios entienden que la expectativa de vida de una persona debe ser setenta años, como dice el versículo, y siendo así, menos de la mitad es menos de treinta y cinco. Y en efecto hay un versículo en Crónicas que insinúa que Bilam llegó a la edad de treinta y tres, resultando que tampoco él vivió la mitad de sus días.
El desafío: la cinta hedónica:
La conclusión implícita en nuestra Mishnah es que la persona puede entrenarse para ser de los discípulos de Avraham Avinu. El desafío que enfrenta es lo que se denomina la cinta hedónica, o el ciclo hedónico: toda persona vuelve al final a un nivel estable de felicidad. Por ello, cuando busca alcanzar más para ser feliz, persigue el logro, y por un breve tiempo en efecto siente felicidad, pero de inmediato regresa al punto de partida. Resulta que todo el esfuerzo que invirtió en alcanzar las cosas no le sirvió: está feliz, o no está feliz, exactamente como estaba. Y mientras tanto, ese arrastre del estilo de vida lo obliga a trabajar más duro, a pagar más y a perseguir emociones y placeres cada vez mayores, pues el listón subió, y esta es una trampa verdadera.
Pasos prácticos para el autoentrenamiento:
¿Cómo nos entrenamos para ser como los discípulos de Avraham Avinu, contentos con lo que les toca, sin expectativas irrazonables y sin apetitos materiales exagerados?
Practicar la gratitud de manera intencionada: Rav Noaj Weinberg era un gran partidario de esto. Decía que toda persona debería llevar un diario de gratitud: cada noche escribir dos cosas por las que agradece al Santo, bendito sea, una material y una no material. Es un ejercicio maravilloso, no conozco otro más fácil en cuanto al tiempo, y lo experimenté en el pasado durante un período. Al cabo de un mes la persona ha de pensar más tiempo y con más esfuerzo para encontrar algo más que aprecie, y esto vale mucho la pena: lleva a la persona a apreciar lo que tiene y a tener un ojo bueno hacia lo que le toca, y también corrige en gran medida el problema del alma ancha.
Otra vía, para quien no está interesado en un diario, es expresar en palabras la gratitud por aquello con lo que lo bendijo el Santo, bendito sea. Y no hace falta ir tan lejos: el uso de las herramientas que establecieron los Sabios dentro del ciclo judío diario lleva a la persona buena parte del camino. Cada mañana la persona agradece por "hanoten lasejvi vinah", que hay conciencia en la realidad y hay percepción en el mundo. También el gallo tiene conciencia, y el corazón tiene conciencia, y el hecho de que la luz de arriba esté encendida es el mayor regalo de todos, frente a una situación en la que no estás despierto, vivo y consciente. Luego "shelo asani aved", tu libertad personal, que es más preciosa que el oro fino y no tiene igual. Y luego "pokeaj ivrim", tu visión, ¿cuánto vale a tus ojos? Y a continuación la persona dedica tiempo a apreciar que tiene vestimenta y libertad de movimiento. Estas cosas llevan a la persona a apreciar su vida, pues la utilidad marginal de aquello a lo que aspira en la siguiente etapa de su vida se empequeñece por completo frente a su libertad, su visión y su capacidad de pensar.
Perseguir metas con sentido: quien persigue cosas que no concuerdan con sus valores, y quien no ha pensado a fondo cuáles son sus valores y qué busca, o quien no contribuye a algo mayor que sí mismo, necesita siempre un empujón más y otro más, y esto se va haciendo cada vez más difícil. Pero quien persigue metas con sentido, que lo mantienen involucrado a largo plazo, recibe una satisfacción más duradera.
Centrarse en experiencias y no en posesiones: si tienes aspiraciones y buscas aprovechar la vida al máximo, que el Cielo te bendiga. Pero quien se centra en objetos cae en la cinta hedónica, pues la alegría del juguete nuevo y brillante dura solo un tiempo limitado hasta que cansa. En cambio, invertir en experiencias tiene dos valores añadidos para romper el ciclo hedónico. Primero, las experiencias generan recuerdos, y del recuerdo se puede disfrutar una y otra vez, sin necesidad de perseguirlo de nuevo. En cambio, el vestido nuevo, la casa nueva y el auto nuevo se convierten pronto en el vestido viejo, la casa vieja y el auto viejo. Mientras que quien vuelve a sus experiencias en su pensamiento disfruta de ellas muchas veces en igual medida, y a veces incluso más de lo que disfrutó estando allí en la práctica. Segundo, las experiencias suelen implicar también vínculos sociales, y por ello las acompaña la ventaja de una relación con aquel con quien viviste esa misma cosa.
Cultivar relaciones: a diferencia de los objetos, tras los cuales hay que correr y esforzarse para obtenerlos y solo entonces disfrutar de ellos, una relación da una y otra vez a lo largo del tiempo. No necesitas más amigos ni mejores amigos: cuando tienes un buen amigo, tienes un buen amigo. Y esto en contraste con la necesidad de perseguir comida nueva, mejor y más lujosa, si esos son los objetos que persigues.
Establecer expectativas realistas: vivimos en una época en la que las personas miran fijamente sus teléfonos, y se les vende sin cesar que todos disfrutan menos ellos. Esto es algo terrible, y es el cebo que mete a la persona en la trampa del placer. Hay que interiorizar las palabras de los Sabios y el versículo de que el hombre nace para la labor: esta es tu oportunidad en la vida, construir una vida con sentido. Hay un tiempo y un lugar para el placer, pero no estás aquí para eso; estás aquí para lograr y aprovechar la única vida que tienes. Y cuando la expectativa de satisfacción es como la crema sobre todo lo demás, y te otorga energía adicional para continuar hacia aquello por lo que realmente aspiras, y no albergas la expectativa irreal de que la vida está destinada a la diversión, al entretenimiento y a evitar el aburrimiento aunque sea por un instante, entonces tu enfoque de tu vida es más realista.
En resumen: nuestra Mishná enseña que hay tres cualidades que determinan si una persona se cuenta entre los discípulos de Avraham Avinu o entre los discípulos de Bilam el malvado, y que estas cualidades pueden adquirirse y modificarse, no son un decreto de la naturaleza. Está en tu mano ser como un discípulo de Avraham Avinu: sostener el concepto de buen ojo (ayin tová), ver tu vida como buena y valorar lo que tienes; sostener un espíritu humilde (rúaj nemujá), sin una percepción inflada de lo que mereces; y sostener un alma modesta (néfesh shefalá), con un apetito moderado y contenido que no crece sin cesar ni persigue más y más.