Nos detenemos en la mishná 18 del quinto capítulo del tratado de Avot (y en algunas versiones es la mishná 21), que comienza con un principio: "Kol hamzake et harabim - ein jet ba al yado" - todo aquel que hace meritorios a los demás, ningún pecado llega por su mano. Comencemos por comprender el sentido literal de las palabras: 'hacer meritorios a los demás' significa que una persona toma a otras y las ayuda a alcanzar más méritos.
Las tres vías por las que una persona alcanza mérito:
El refinamiento de las cualidades - mejorar los rasgos del carácter y el desarrollo personal.
El cumplimiento de mitzvot - la acción práctica y concreta.
El estudio de Torá - aunque la Torá misma es una mitzvá, es un asunto especial en sí mismo.
Estas son las vías por las que una persona adquiere mérito para el Mundo Venidero. De aquí que todo el que hace que estas cosas ocurran en el prójimo se llama 'quien hace meritorios a los demás':
En las cualidades: quien transmite palabras de mussar de manera efectiva, alentando a la gente a ser mejor y despertándola a ello.
En las mitzvot: quien ayuda, facilita y alienta a otros a cumplir mitzvot, e incluso les provee los medios para ello.
En la Torá: quien despierta, enseña o le facilita al prójimo el estudio de la Torá.
Y en tal caso se dice: "ein jet ba al yado" - ningún pecado llegará a su mano. La idea aquí es cercana al principio de "una mitzvá arrastra otra mitzvá", pero se trata de un pago especial y una recompensa especial: quien realizó la gran obra de ayudar a otros a alcanzar el éxito espiritual, el Santo, bendito sea, lo protege del pecado.
No se pretende decir que la elección de la persona quede limitada de algún modo. Su libre albedrío permanece íntegro sin cambio alguno, y el Santo, bendito sea, no le impide pecar ni lo detiene. Pues lo que nos hace ser quienes somos, y el propio propósito de nuestra existencia y nuestro rasgo definitorio, es la capacidad de elegir. Por lo tanto, en toda circunstancia normal, el Santo, bendito sea, no interviene en ello.
Solo que aquí, como mérito especial, la Providencia dispone que la oportunidad de pecar quede limitada: la persona está protegida de las cosas malas que se le acercan, cosas que la pondrían a prueba y podrían hacerla caer en la trampa del pecado. Ese es el sentido de la expresión "ein jet ba al yado" - no se dice que la persona no peque o no pueda pecar, sino que estará protegida de algún modo del pecado.
"Vejol hamajti et harabim - ein maspikin beyado laasot teshuvá": - y todo aquel que hace pecar a los demás, no le dan la posibilidad de hacer teshuvá.
Así como en el lado del mérito hay algo de "una mitzvá arrastra otra mitzvá", así también aquí hay algo de "una transgresión arrastra otra transgresión", y esto es una especie de castigo adicional. Quien cometió el terrible crimen de conducir a la gente a descarriarse, engañarla e impedirle cumplir una mitzvá, resulta que causó que a otros se les registre un pecado en su cuenta. Aquellas personas que provocaron pecados, que promovieron el pecado e impidieron que ocurrieran las cosas buenas, son castigadas con un castigo especial: que no se les presente la oportunidad de hacer teshuvá.
También aquí no se pretende decir que no puedan hacer teshuvá o que no vayan a hacer teshuvá. Una persona siempre puede hacer teshuvá, y es sumamente raro, y de hecho casi imposible, que a una persona se le quite su libre albedrío al punto de no poder retornar. El Rambam, en las Leyes de la Teshuvá, en el sexto capítulo, escribe las conocidas palabras acerca de que el Santo, bendito sea, le quitó a Faraón la libertad de elegir. Sin embargo, este es un caso sumamente excepcional: una persona que cometió pecados tan grandes que merecía ser castigada por ellos, y así como si el Santo, bendito sea, lo hubiera hecho morir se habría acabado su oportunidad de retornar, así dispuso que Faraón no pudiera hacer teshuvá, porque lo necesitaba obstinado. Pero este es un caso especialmente excepcional, y en cualquier persona normal no ocurre tal cosa: todo el que desea retornar, el camino siempre está abierto ante él.
El principio habitual es "El que viene a purificarse, lo ayudan": quien busca encaminarse por la buena senda y purificarse a sí mismo, recibe ayuda del Cielo, pues el Santo, bendito sea, desea su teshuvá y lo ayuda. Pero aquí, quien cometió no una transgresión común, cuyo camino a la teshuvá está siempre abierto, sino la grave transgresión de 'hacer pecar a los demás', es decir, que causó que otros pecaran, el Santo, bendito sea, no lo ayuda a retornar.
"Moshé zajá vezijá et harabim - zejut harabim taluy bo":
Moshé Rabenu tenía méritos propios, y además hizo que muchos tuvieran méritos, y por eso "zejut harabim taluy bo" - el mérito de las multitudes se le atribuye a él. Esta línea no viene a demostrar la afirmación anterior: la afirmación anterior trataba del resultado de una providencia y de un mérito especial, según el cual a quien acredita a las multitudes se le evita que llegue un pecado a sus manos. Ese es un punto.
Y aquí se introduce un punto adicional: quien anima, asiste, impulsa y ayuda a otros a hacer lo correcto, recibe aún más, y su acción es incluso mayor que la del que la ejecuta él mismo. Es decir, además de que quien acredita a las multitudes está protegido del pecado, cuando las demás personas hacen lo correcto, él recibe parte del mérito de esa acción. No es un juego de suma cero: el Santo, Bendito Sea, no está limitado en la cantidad de mérito que otorga. El que ejecuta recibe la plenitud de su mérito, y además se atribuye mérito también a quien causó, asistió, impulsó e hizo posible que ocurriera lo bueno.
Esto es lo que dice el versículo: "tzidkat Hashem asá" - primero, Moshé Rabenu hizo por sí mismo lo correcto; "umishpatav im Israel" - y además, recibe mérito como si fuera por todo el pueblo de Israel que sigue las leyes y ordenanzas de Hashem, porque los acreditó al enseñarles Torá. Resulta que Moshé Rabenu recibe su propio mérito, y también el crédito por el cumplimiento de las leyes y ordenanzas de Hashem por parte de todos.
"Yarovam jatá vehejtí et harabim - jet harabim taluy bo":
Yarovam, que se levantó contra el rey Rejavam, hijo de Shlomó, se separó y provocó que el reino del norte se apartara del reino del sur, dividiendo así al pueblo de Israel en dos. Para impedir que el pueblo descendiera por Jerusalén a rezar en el Templo y a traer sacrificios, en la práctica bloqueó el camino y colocó dos ídolos de becerros en la parte norte de la Tierra de Israel, en Bet El y en Dan. Con ello hizo que la gente no subiera al Templo por Jerusalén y los llevó a un gran pecado. Él es el ejemplo por excelencia de la persona que causa que otros pequen.
Y esto es lo que dijo la Mishná: "Yarovam jatá" - cometió sus propios pecados; "vehejtí et Israel" - hizo que otros pecaran; y por eso "jet harabim taluy bo", pues los fracasos y pecados de los demás se le atribuyen a él y carga también con esa deuda. Como dice el versículo: "al jatot Yarovam asher jatá vaasher hejtí et Israel" - primero sus propios pecados, y además, con el "vaasher" adicional, una segunda serie de deudas que recibe por los pecados de Israel.
El mensaje que surge de la Mishná:
El enorme valor que hay en ayudar a otros a tener éxito en lo espiritual, por medio de 'acreditar a las multitudes'. Esto se destaca en muchos lugares, y en especial en Jovot Halevavot: una persona hace grandes cosas por gratitud hacia lo que el Santo, Bendito Sea, hizo con ella, pero el Santo, Bendito Sea, siempre le da al mundo por bondad, y es muy difícil adelantarse en esa carrera. Cada cosa buena que una persona hace es casi como el pago de una deuda de gratitud por lo que ya le fue dado de antemano. Para duplicar los méritos y adelantarse en esa carrera, que la persona acredite a las multitudes y ayude a otros, pues recibe el mérito también por las acciones de ellos.
Resulta que esto es una especie de multiplicador: quien lleva a diez personas a hacer lo correcto, todo se le atribuye a él y duplica su recompensa. Por eso cada persona debe salir y encontrar la manera en que pueda acreditar a las multitudes: ayudar a otros a crecer en lo espiritual, a ser mejores personas, a cumplir más mitzvot y a estudiar más Torá, y por supuesto, Dios no lo permita, no hacer lo contrario.