Esta mishná (capítulo 5, mishná 17; y en algunas versiones de las mishnayot aparece como mishná 20) contrapone dos formas de disputa, y enseña cuál es la vara para distinguir entre ellas: "Kol majloket shehí leshem shamáyim - sofá lehitkayem, veshaená leshem shamáyim - ein sofá lehitkayem. Eizó hi majloket shehí leshem shamáyim? Zo majloket Hilel veShamái. Veshaená leshem shamáyim? Zo majloket Kóraj vejol adató" - Toda disputa que es por el cielo, su final es perdurar; y la que no es por el cielo, su final no es perdurar. ¿Cuál es una disputa que es por el cielo? Es la disputa de Hilel y Shamái. ¿Y la que no es por el cielo? Es la disputa de Kóraj y toda su congregación.
Los dos tipos de disputa:
"Majloket shehí leshem shamáyim" - una disputa cuyos motivos son todos en favor de los valores del cielo y de los valores de la Torá: esclarecer la verdad, hacer justicia y cosas semejantes.
"Majloket sheená leshem shamáyim" - una disputa cuyo asunto es la persona misma: el ego personal, el deseo de demostrar que uno tiene razón y la ambición de dominar a los demás.
Dos explicaciones de las palabras "sofá lehitkayem":
El Bartenura trae dos sentidos simples en la comprensión de la mishná:
La primera explicación: la disputa misma perdurará: una disputa que es por el cielo permanecerá para siempre. Incluso si fue resuelta, y un lado tenía razón y el otro se equivocó, dado que fue un debate sincero cuyo único fin era llegar a la verdad, también el lado que no venció merece consideración y estudio. En cambio, una disputa que no es por el cielo, su final no es perdurar: se desvanece, o las personas que la difunden se desvanecen.
La segunda explicación: el propósito de la disputa se cumplirá: "sofá" en el sentido de propósito y meta (como indica el mapik en la hei). Quien debate para esclarecer la verdad, su final será que logrará hallar la verdad; mientras que quien debate no en aras de la verdad, su agenda de promoverse a sí mismo caerá de bruces.
Los ejemplos de la mishná:
Hilel y Shamái disputaron, y también sus casas de estudio: Bet Hilel y Bet Shamái. Aunque la halajá se decidió casi siempre como Bet Hilel, aún hoy tomamos en cuenta la opinión de Bet Shamái y procuramos comprender su punto de vista, pues no es en vano. Y la prueba de que fue una disputa por el cielo es que la disputa nunca fue sobre ellos mismos: se llevaban bien entre sí, confiaban unos en otros y se casaban entre sus familias. No fue un asunto de ego ni una cuestión de quién tiene razón, sino un intento sincero de llegar a la verdad. Según la segunda explicación: al final efectivamente llegaron a la verdad, tenemos una decisión halájica, hay respeto mutuo, y hay una sola conducta en Israel hasta el día de hoy.
En cambio, Kóraj y su congregación, todos murieron. No se toma en cuenta su lado del relato, y fueron tragados por la tierra y ya no están. Su meta, invertir el orden jerárquico del pueblo de Israel y en cierta medida deponer a Moshé Rabenu, cayó derrotada y no se cumplió.
El mensaje práctico:
La disputa tiene valor. Es un valor fundamental en la sociedad judía y en el espíritu del judaísmo. Pero la disputa debe hacerse por el cielo y por las razones correctas: en favor de los valores de la Torá, para comprender la verdad y llegar a ella, y para asegurar que se haga justicia.
Aquí se requiere un cuidado extra, pues toda persona alega que discute por el principio del asunto: "Esto no me toca a mí, no gano nada con ello, es por el principio". También el propio Kóraj, seguramente, habría dicho que su disputa era por el cielo. Recae, pues, sobre la persona verificar que su 'por el cielo' sea de verdad por el cielo, y que el asunto no le concierna en absoluto.
Dos pruebas para clarificar el motivo:
La prueba de la enemistad y el ego: si existe una enemistad personal hacia la otra parte, enojo o mala voluntad, es una muy mala señal. Y no solo eso: basta con que el ego esté involucrado en el asunto aunque sea un poco, para que la disputa gire en torno a la persona misma, y eso no es deseable.
La prueba del vecino: la persona debe preguntarse: si el asunto no le concerniera a ella sino a su vecino, ¿libraría la misma lucha? ¿Presentaría los mismos argumentos? ¿Lo sentiría con tanta intensidad? Si la lucha es por el principio, no debería cambiar nada que el asunto le haya ocurrido a ella o a su vecino. Y si la respuesta es negativa, es señal de que el enojo proviene de que el asunto le ocurrió a ella, a su hijo o a su amigo.
Nuestros sabios, de bendita memoria, enfatizan una y otra vez cuán terrible es la disputa, y cómo una disputa en el hogar, en la sinagoga y en la comunidad conduce a las cosas más terribles. Por eso la persona debe esforzarse lo más posible por evitar la disputa. Y si no puede, porque hay que mantener un principio y por amor al Cielo debe tratar el asunto, está bien; pero es obligatorio que se haga de manera completamente limpia de ego.
Aunque todo aquello que la Torá valora merece que se luche por ello, no vale la pena luchar por ello cuando la lucha se convierte en una contienda emocional y una contienda de ego. Le corresponde a la persona mantener la justicia y la verdad y perseguirlas; pero desde el momento en que el ego se entromete, y el asunto se vuelve personal, y la persona se irrita y se enoja con su adversario, es mejor que se retire y no libre la contienda en absoluto, aun si eso significa renunciar a defender un valor. Pues en el momento en que el ego está involucrado, no es por amor al Cielo, y de ello solo saldrán cosas malas.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la distinción entre una disputa por amor al Cielo y una disputa que no es por amor al Cielo, y las dos interpretaciones de "sofah lehitkayem" - que la disputa misma perdure y sea considerada por las generaciones, o que su propósito se cumpla. Hilel y Shamai por un lado, y Coré y su congregación por el otro, son los ejemplos claros de los dos caminos. El mensaje práctico: la disputa es un valor, pero solo cuando está limpia de ego y de enemistad personal, y la persona debe examinarse con la prueba del ego y con la prueba del vecino. Y cuando el examen no se sostiene, la renuncia a la disputa es en sí misma más por amor al Cielo que luchar por amor al Cielo.