Llegamos al final del quinto capítulo y a la conclusión de las mishnayot de Avot que tenemos ante nosotros. Ya terminamos las decenas, las setenas y las cuaternas, y podemos ver las mishnayot siguientes como el conjunto de las 'parejas' - pues cada una de ellas enumera dos tipos - aunque la propia Mishná no usa esa expresión. (Según un modo de contar es la mishná 16, y en algunas versiones la mishná 19.)
Texto de la Mishná:
"Kol ahavá shehí teluyá bedavar - batel davar, batlá ahavá" - todo amor que depende de algo: cuando ese algo desaparece, desaparece con él también el amor.
"Veshené teluyá bedavar - einá betelá leolam" - un amor que no depende de otra cosa, nunca se anulará.
"Ezó hi ahavá shehí teluyá bedavar? Zo ahavat Amnón veTamar" - este es el ejemplo del amor que depende de algo.
"Veshené teluyá bedavar - zo ahavat David veIonatán" - este es el ejemplo del amor que no depende de algo. Ambos ejemplos se explicarán a continuación con la ayuda de Hashem.
La versión del Bartenura y del Rambam:
El Bartenura interpreta la Mishná como si la palabra "batel" apareciera dos veces en ella, es decir: "kol ahavá shehí teluyá bedavar batel" - en algo temporal y pasajero; "batel davar, batlá ahavá" - una vez que ese algo desaparece, desaparece también el amor. Según el Toldot Itzjak de Yodfat, esto se debe a que el Bartenura tenía una versión en la que la palabra "batel" estaba escrita dos veces.
El Rambam interpreta la Mishná exactamente de la misma manera, pero no parece que él tuviera tal versión, y no se ha encontrado en ningún lugar una versión que duplique la palabra "batel". Lo que se desprende de sus palabras, y tras él del Bartenura, es que aquí no hay en absoluto una versión distinta, sino un doble juego de palabras: la palabra "batel" tiene dos significados, y ambos se interpretan aquí - "davar batel" es algo temporal, pasajero, que se consume con rapidez; y "batel davar" significa que ese algo se anula y se va, y entonces "batlá ahavá" - también el amor se va.
Parece que el Rambam lo entendió así, y el Bartenura siguió tras él, porque es difícil comprender qué es un amor que no depende de nada en absoluto. Según su enfoque, si una persona ama a su prójimo, ello se debe necesariamente a alguna razón, y la pregunta es de qué razón se trata:
Si la razón es algo material de este mundo, que hoy existe y mañana ya no está - también el amor es temporal, y su fin es desvanecerse.
Si el amor se cimienta en algo eterno - el amor a la sabiduría, el amor a la verdad, el amor a Hashem y cosas semejantes - entonces el algo del que depende no se desgasta con el tiempo, y por ello el amor perdura y permanece para siempre.
El amor de Amnón y Tamar:
Aunque en la mishná que tenemos ante nosotros se dice "Amnón veTamar", en otras versiones el texto es "Amnón leTamar" - el amor de Amnón hacia Tamar, pues Tamar no le correspondió con amor. La historia se relata en Shmuel II: el rey David tuvo dos hijos de dos madres - Ajinóam, cuyo hijo era Amnón, y Maajá, cuya hija era Tamar. Amnón deseó a Tamar y finalmente la violó. Antes de aquel terrible acto estaba loco por ella, y después la aborreció y no podía soportarla en absoluto.
La Mishná trae, pues, un ejemplo en el que lo que se llama entre comillas "amor", el que Amnón sintió por Tamar, no fue sino un amor cimentado en el deseo - algo temporal; y una vez que desapareció el deseo, desapareció con él también el amor. Es cierto que en el caso de Amnón y Tamar el asunto llegó al desprecio y al odio, pero no se ha de aprender de aquí que todo amor que depende de algo conducirá necesariamente al desprecio hacia esa persona; lo que se aprende es únicamente que un amor así no perdura a lo largo del tiempo. Una persona que se casa con una mujer por su apariencia o por su dinero - cuando desaparece la apariencia o se pierde el dinero, desaparecerá también el amor.
Cabe señalar que en la Guemará en Sanhedrín, hoja 21, se discuten detalles y sutilezas acerca de Tamar y de dónde provenía, y por todo tipo de razones técnicas el asunto es más complejo de lo que se ha presentado aquí. Sin embargo, esto no cambia nada: el principio es el principio, y para los fines de nuestra mishná es suficiente. Quien desee profundizar, que consulte allí.
El amor entre David y Yonatán:
David y Yonatán fueron amigos del alma desde el principio. Shaúl fue el primer rey de Israel, y su hijo Yonatán debía reinar después de él como segundo rey; en la práctica, fue David quien se convirtió en rey en lugar de Shaúl, pues Shaúl perdió su derecho a la realeza. Se podría haber supuesto que Yonatán y David serían enemigos, pero fue al contrario: incluso en los conflictos entre David y Shaúl, Yonatán ayuda a David. Fueron amigos desde el comienzo hasta el fin, con apoyo mutuo, y no por algo determinado; se amaron por las virtudes que no son perecederas, ventajas, beneficios y cualidades permanentes que no se desgastan con el tiempo.
La lectura simple:
A la luz de todo esto, la lectura que prefiero en la Mishná es la lectura simple y más difundida, ya que no tenemos la palabra "batel" dos veces: si tu amor depende de alguna cosa, entonces es vulnerable, y cuando esa cosa desaparece se pierde el amor; en cambio, un amor que no depende de nada, perdura para siempre. Parece que el Rambam no se inclinó por esta lectura, porque en su enfoque no había lugar para entender cómo es posible amar a una persona sin ninguna razón en absoluto.
Pero según esta versión, la forma de explicarlo sería así: si le preguntáramos a una persona por qué ama a sus hijos, le costaría señalar una razón determinada, no es por algo específico. Resulta, pues, que existe un amor sin ninguna razón, sino simplemente porque la persona es quien es. Y esta es la explicación de nuestra Mishná: quien ama a su prójimo por algo que este puede hacer por él, su amor es temporal; y quien lo ama sin ninguna razón, su amor perdura para siempre.
El punto ético, y en él hay dos aspectos:
Respecto al prójimo: muchos comentaristas explican que quien ama a su prójimo por una razón determinada, por su dinero, por lo que puede hacer por él o por su apariencia, no lo ama en absoluto; en verdad se ama a sí mismo y busca su propio beneficio. Esa persona puede hacer algo por él, y por eso se interesa en ella por el provecho que le brinda, pero su amor está dirigido a sí mismo. Por ello, cuando el otro ya no puede satisfacer lo que él busca, cesa el interés y el amor desaparece, pues nunca hubo amor hacia el otro, sino amor propio.
Respecto al Kadosh Baruj Hu: de aquí se puede aprender también acerca del amor supremo que el hombre debe adquirir, el amor a Hashem. Este amor debe ser no por otra cosa, sino desde el punto de la verdad: porque el Kadosh Baruj Hu es el Kadosh Baruj Hu. Y más aún, el amor debe ser "bejol levavja uvejol nafshejá uvejol meodeja" - con todo lo que tienes, aunque ello te cueste todo tu dinero e incluso te cueste la vida. No depende, por lo tanto, de lo que recibes, sino de que el Kadosh Baruj Hu es la fuente de todo el bien, la fuente de tu vida y la fuente de todo lo que es verdadero, y tú buscas conectarte con Él, comprenderlo y mantener con Él una relación.
Esta es una advertencia para todos nosotros en lo que respecta a las personas que elegimos amar, nuestros amigos, nuestros cónyuges y demás: conviene buscar a una persona cuyas virtudes que amas en ella sean sus propias virtudes, y no lo que puede hacer por ti, pues eso no es amor sino amor propio, y construye una amistad o un matrimonio sobre un fundamento endeble e inestable.
Resulta, entonces, que la conclusión que se desprende de nuestra Mishná es que el hombre debe esforzarse por su amor al Kadosh Baruj Hu, hasta que sea un amor que no dependa de nada en absoluto; o al menos, según el enfoque del Rambam, que no dependa de nada que reciba de manera material, temporal y perecedera.