La mishná que tenemos ante nosotros es la mishná 15 del capítulo 5 (y en algunas ediciones aparece marcada como mishná 18), y es la última de las mishnayot que tratan de enumeraciones. Después de las decenas y de las de siete, llegamos a las de cuatro, y esta es la última de ellas. De aquí en adelante el capítulo continuará con otros temas, en mishnayot de estilo habitual. Y dado que el tratado incluye solamente cinco capítulos, nos acercamos ya a su conclusión, aunque todavía nos queda el sexto capítulo, el capítulo de 'Kinián Torá', del que trataremos más adelante.
Hace algunas mishnayot tratamos las dos cualidades que hay en los alumnos, en dos dimensiones: la inteligencia, la capacidad de aprender con rapidez y de comprender las cosas, y la memoria, la capacidad de conservar lo aprendido. Pero el alumno tiene una tercera dimensión: la capacidad crítica. Esta es la capacidad de decidir y de distinguir entre lo esencial y lo accesorio, entre lo importante y lo que no lo es, entre la verdad y la falsedad, entre lo correcto y lo incorrecto. Esta capacidad sirve de puente entre las otras dos dimensiones: una persona puede aprender bien, pero ¿qué debe recordar? ¿Qué es apropiado que introduzca en su memoria?
Esa fuerza crítica es la que distingue al sabio de lo que nuestros Sabios llamaron 'un burro que carga libros', el burro que lleva sobre su lomo un montón de libros. En el lenguaje de nuestros Sabios en otro lugar: hay quien es 'gamir velo savir' y hay quien es 'gamir vesavir'. 'Gamir' significa que aprendió, que la información está en su poder; pero ¿es 'savir'? ¿Elaboró las cosas y las pensó hasta el fondo? ¿Tiene una opinión? ¿Comprende qué es lo esencial y cómo funcionan las cosas, o acaso conoce muchos datos, como quien se destaca en un concurso de trivia, pero no profundiza en el funcionamiento de las cosas, y no distingue entre los principios esenciales y las excepciones, entre las reglas y los detalles?
La mishná compara cuatro tipos de personas, según su capacidad de discernimiento, con cuatro utensilios. Primero debemos comprender la esencia de estos utensilios:
Sfog - la esponja, absorbe todo, tanto agua limpia como agua turbia. Toma todo y lo recoge dentro de sí.
Mashpej - el embudo, utensilio que sirve para trasvasar. Cuando se quiere pasar vino de un barril de boca ancha a una botella estrecha, se coloca un embudo en el medio: su abertura superior es ancha y su abertura inferior es estrecha, y todo lo que entra en él sale de él. Nada se conserva en él y nada se pierde, simplemente todo pasa a través de él.
Meshameret - el colador, utensilio de filtrado, una especie de tela que sirve para separar. Se coloca sobre la boca del barril y se vierte de un barril a otro, para atrapar las heces y los sedimentos que bajaron al fondo, el desecho que no se quiere en el vino. El colador retiene dentro de sí el desecho, mientras que lo bueno pasa a través de sus orificios al recipiente que está debajo.
Nafá - el cernidor. En el proceso de elaboración de la harina se quiere eliminar las partículas finas de polvo que no son harina de buena calidad. En el utensilio de cernir lo bueno queda dentro, mientras que el desecho cae por los orificios.
Explicación de la mishná:
"Sfog - shehu sofeg et hakol" - la esponja, que absorbe todo. Recoge todo y guarda todo. Puede que tenga la cabeza desordenada, pero está llena de cosas, y eso es una virtud. Esta persona es 'gamir velo savir': aprendió, pero todavía no elaboró la información ni la pensó hasta el final.
Y pondré una parábola: un museo que tiene un millón de piezas, y el guía es como una esponja. Este guía podrá contarme todos los millón de detalles. Si le digo que dispongo de un solo día, comenzará por la primera pieza, seguirá con la segunda y la tercera, hasta que se acabe el tiempo. En cambio, el que tiene discernimiento dirá: "¿Tienes solo un día? Pues bien, hay siete piezas que debes ver", y sabe por qué precisamente esas piezas son importantes. La esponja tiene todo en la cabeza, pero no comprende qué es realmente importante y qué no lo es.
"Mashpej - shemajnis bezo umotzí bezo" - el embudo, que hace entrar por un lado y salir por el otro. Entra por un oído y sale por el otro, y en su sentido literal: entra por una abertura y sale por la otra. Esta persona aprende y no recuerda nada, y por lo tanto no importa si comprendió o no, pues no tiene ni discernimiento ni memoria. Es 'lo gamir velo savir'.
"Meshameret - shemotzí et hayáin vekolet et hashmarim" - el colador, que deja salir el vino y retiene las heces. El Meirí escribe que esta cualidad es aún peor que la del embudo, pues esta persona guarda precisamente las cosas malas. Es la persona que recuerda todos los chistes y todos los detalles groseros e inapropiados, semejante a aquellos que dicen: "No hablo el idioma extranjero, pero todas las groserías de él las sé". Pierde el vino y retiene los sedimentos del fondo. Su defecto está en que se llena de tonterías, y enfoca su capacidad de discernimiento precisamente en las cosas malas. Una persona así, lamentablemente, es un bufón.
El Meirí señala que la mayoría de las personas son así: recuerdan lo que no es importante y pierden lo importante. También esta persona es 'lo gamir velo savir': no recordó lo apropiado, y ciertamente no elaboró las cosas buenas.
"Nafá - shemotzí et hakémaj vekolet et hasólet" - el cernidor, que deja salir la harina y retiene la flor de harina. Es el que se deshace de lo malo y guarda todo lo bueno: saca la parte mala de la harina y conserva la harina de calidad. Esta persona es 'gamir vesavir': aprendió, elaboró la información y la comprendió como corresponde, y pensó las cosas hasta el fondo. Es una persona que ante cualquier pregunta que le hagas, tiene una opinión al respecto. No solo sabe cosas, sino que sabe qué es importante y sabe cómo funcionan las cosas.
En la halajá:
En el Jóshen Mishpat (inciso 3) se trata la aptitud de una persona para integrar un tribunal como uno de los tres jueces. Quien es como una esponja, aunque sea del tipo 'gamir velo savir', dado que conoce los hechos, puede integrar un tribunal de tres, pues entre los tres examinarán el asunto y llegarán a la verdad. En cambio, el que se asemeja al embudo, y con mayor razón el que se asemeja al colador que retiene lo malo, es 'lo gamir velo savir', y no puede servir como juez en absoluto.
Por el contrario, quien se asemeja al tamiz, que procesó las cosas y es 'gamir vesavir' - estudió y reflexionó en profundidad, tiene un método, y comprende cómo funcionan las cosas y por qué - es el tipo de persona que podrá ser considerado experto, el que juzga en solitario. Pues existe la posibilidad de que una persona actúe como juez por sí sola, sin un tribunal de tres, si es reconocida como experta. Y el experto es el que posee discernimiento. Esto es lo que distingue entre el sabio y el 'burro que carga libros'.
En resumen: la Mishná presenta cuatro tipos según su capacidad de discernimiento - la esponja que absorbe todo, el embudo que pierde todo, el colador que retiene los residuos y pierde el vino, y el tamiz que retiene la sémola y deja salir la harina. El nivel del tamiz, el 'gamir vesavir', es la meta a la que se debe aspirar, aunque también encuentra expresión en la halajá. Y si bien la capacidad crítica es en cierta medida innata, en gran medida es cuestión de estudio: pensar las cosas hasta el fondo, esmerarse en conservar la información buena, descartar lo falso y lo que no es importante, y así adquirir un método y una opinión y comprender cómo funcionan las cosas, hasta que la persona sea tanto 'gamir' como 'savir'.