Nos encontramos en la mishná 14 del capítulo 5 del tratado de Avot: "Arbá midot behol'jei lebeit hamidrash". La mishná enumera cuatro actitudes respecto de las personas que van a la casa de estudio. Según la mayoría de los comentaristas, se trata aquí de personas que trabajan, que tienen otras ocupaciones a lo largo del día además del estudio (no del joven que se dedica al estudio en el kolel), y que deben ir a la casa de estudio por la mañana, antes de salir a su trabajo.
En su sentido simple, la mishná habla de cuatro que van a la casa de estudio, y por ello surge aquí la misma dificultad que se planteó en la mishná anterior: dos de los cuatro no van en absoluto. Se puede responder según las palabras del Alshij citadas antes, que todo judío desea estudiar en lo profundo de su corazón; y se puede decir sencillamente que la mishná trata de las actitudes hacia la ida a la casa de estudio.
Las cuatro cualidades de la mishná:
"Holej ve'eino osé" - el que va a la casa de estudio y no hace, es decir, no entiende, no recuerda ni asimila lo que aprende, y sale de allí tal como entró. Sobre él dice la mishná "sejar halijá beyadó", según la regla "lefum tzaará agrá" - la recompensa que el hombre recibe en su retribución celestial es una función del esfuerzo que invierte en este mundo en el servicio a Dios. Esta persona hizo lo que estaba en su mano: fue a la casa de estudio e invirtió su esfuerzo, y por ello tiene en su mano la recompensa por la ida. La recompensa por el estudio mismo no la recibe, pues no aprendió nada, pero ese es otro punto.
"Osé ve'eino holej" - hay quien argumenta: "¿Por qué he de ir a la casa de estudio? Puedo estudiar muy bien también en mi casa". Se queda en su casa y estudia, pero no va a la casa de estudio. En su caso "sejar ma'asé beyadó" - la recompensa por el estudio mismo la recibe, pues efectivamente aprendió, pero la recompensa aparte que se da por la ida a la casa de estudio no la recibe.
"Holej ve'osé - jasid" - este es el que va a la casa de estudio y también estudia, y regresa más sabio de lo que era al entrar. "Jasid" no significa solo un tzadik que hace lo correcto, sino aquel que va más allá de lo requerido. ¿Por qué se considera esto cualidad de jasidut? Hay dos explicaciones al respecto:
En verdad podría haber estudiado excelentemente en su casa, pero va a la casa de estudio para no dar a entender que es mejor que los demás. Esto es cualidad de jasidut, pues es humilde de manera extraordinaria.
Otros explican que hace un bien al prójimo: aunque él por sí mismo no necesita la casa de estudio y se arregla por su cuenta, su sola presencia genera conversación, responde a las preguntas de otros, y hay aquí un intercambio de argumentos, debate entre compañeros y precisión entre compañeros, cosas que aportan a todos. E incluso si hipotéticamente no ganara nada de ello (suposición que en absoluto es correcta, pues dijeron en la Guemará en Taanit "mucho aprendí de mis maestros y de mis compañeros más que de mis maestros"), de todos modos permite que otros reciban más de lo que recibirían solo de sus maestros, y por ello es jasid.
"Lo holej velo osé - rashá" - este es el que no va ni estudia, y no tiene ningún orden de estudio matinal. A primera vista cabe asombrarse: "rashá" suena una acusación bastante grave, pues no estudia, pero ¿acaso por eso es un malvado? La respuesta es que efectivamente así es, del mismo modo que dijimos en la mishná anterior respecto de la actitud hacia dar tzedaká: la obligación básica del judío es dar tzedaká, y no debe tratar su dádiva como un extra. El mundo necesita ser reparado, la gente necesita dinero y ayuda, y quien no está dispuesto a compartir con ellos y apoyarlos, no se trata solo de una carencia básica, sino de verdadera bajeza. Y así también aquí: el judío que sabe que Dios entregó la Torá, y aun así el asunto no le toca el corazón, no hace esfuerzo por estudiar y ni siquiera fija momentos, aunque sean pocos (en casa, en una clase o de camino), es culpable de "ki devar Hashem bazá". Desprecia la palabra de Dios, el asunto no le interesa, y esto socava el propio propósito de su existencia, y por ello es un malvado.
Puntos adicionales acerca de la recompensa por la ida:
La Guemará al comienzo del tratado de Berajot (folio 6b) dice: "agrá depirká rahatá" - la esencia de la recompensa que recibe el hombre por su ida a la clase en Shabat es la carrera hacia ella. Esto es la recompensa por la ida, pues la mayoría de las personas van sin recordar en la práctica lo que aprendieron. Rashi hace allí un comentario bastante estremecedor: si el hombre no puede repasar lo que aprendió, eso no se llama estudio en absoluto.
Y cabe preguntar: ¿hay un valor especial en la ida en sí, en el propio caminar a pie? En otras palabras, quien viaja a la casa de estudio en lugar de ir a pie, ¿tiene en su mano la recompensa por la ida? A primera vista parece que sí, pues lo esencial es el esfuerzo. E incluso en un nivel inferior a este: quien participa en una clase por Zoom, quien la mira en línea o quien escucha una grabación del Daf Iomí y no saca de ello nada, el propio hecho de que invierte su tiempo y se esfuerza, todo según "lefum tzaará agrá", le otorga recompensa. Y esto se llama, a mi humilde entender, ida.
Sin embargo, hay lugar para pensar de otro modo. Rabeinu Bajia trae el versículo en Shemot (capítulo 12, versículo 28): "Vayelejú vaya'asú benei Israel, ka'asher tzivá Hashem et Moshé ve'et Aharón ken asú". Del lenguaje del versículo "vayelejú vaya'asú" se desprende que se trata de dos cosas separadas: la ida, es decir, el caminar, y el hacer. De aquí que la fuente se refiere a la ida propiamente dicha. De todos modos, por la duda, conviene ir a la casa de estudio misma, y así ciertamente merecerá la recompensa por la ida.
Este asunto se trae también en la halajá: el Ramá dictamina en Oraj Jaim, siman 155, que aun si el hombre no puede estudiar en absoluto, le conviene hacer un esfuerzo por sentarse en la casa de estudio, pues la sola permanencia en la casa de estudio es una mitzvá. Por ello, el hombre debe procurar estar presente en la casa de estudio, tanto si allí estudia como si no.
Un enfoque diferente: Rabeinu Yoná y el Tiferet Israel:
Después de todo esto, existe otro enfoque de esta mishná, el de Rabeinu Yoná y el Tiferet Israel, que resuelve cierta dificultad en el lenguaje de la mishná. La mishná usa "holej ve'eino osé", y menciona "sejar asiá", y cabe precisar: ¿por qué el término "osé"? Tenemos muchas palabras para describir el estudio, ¿y por qué no se escribió estudia, recuerda o entiende? ¿Por qué la mishná emplea un lenguaje de hacer y de acción?
Por ello aprendieron Rabeinu Yoná y el Tiferet Israel que no se trata aquí del artesano que va a la casa de estudio antes de salir a su trabajo, sino del hijo del kolel, la persona que estudia todo el día. La distinción es entre quienes estudian y no hacen nada adicional en el ámbito del bien y las mitzvot. No se refiere a las mitzvot que otros no pueden cumplir en su lugar (esas, por supuesto, exigen interrumpir el estudio, y él se coloca los tefilín), sino a las mitzvot que van más allá de eso: estar involucrado en la comunidad, hacer bien y ocuparse de las personas. La mishná pregunta, pues: ¿va y estudia, y encuentra también, como mérito adicional, en las tardes y los fines de semana, tiempo para cumplir otras mitzvot, para ayudar e invertir en su comunidad y ocuparse de los pobres?
Y así leeremos la Mishná según la versión de Rabenu Yoná - "arbá midot beholej lebet hamidrash", cuatro actitudes entre quienes estudian en el kolel:
"holej veeinó osé" - el joven que va y estudia, se sienta allí todo el día y todo el honor para él, pero no hace: no encuentra tiempo adicional para actos de bondad ni para mitzvot que van más allá de lo obligatorio, hacia los demás y en general. "sejar halijá beyadó" - por lo menos ciertamente recibe la recompensa por ser miembro del kolel, pues estudia. "Sejar halijá" aquí significa el ir a estudiar, es decir, la parte del estudio.
"osé veeinó holej" - un tipo de persona que no va al bet hamidrash en absoluto, sino que es un activista que trabaja todo el día por la comunidad. En su caso "sejar maasé beyadó" - la recompensa por las acciones que realiza está ciertamente en su mano. No la recompensa del estudio de Torá, pues no fue al kolel, pero por su labor a favor de la comunidad, todo el honor para él, y su recompensa está en su mano.
"holej veosé - jasid" - quien hace ambas cosas, como la famosa discusión entre Rav y Abaie en el tema de los actos de bondad: Abaie vivió largos años hasta los sesenta, a pesar de aquella maldición que pesaba sobre él, porque no solo estudió sino que también hizo. Este joven realiza trabajo adicional por las noches y los fines de semana, encuentra tiempo para ocuparse de su comunidad, para invertir en las personas y cumplir mitzvot que no son estrictamente obligatorias. Porque va más allá de lo requerido, es jasid.
"lo holej velo osé - rashá" - aquel que no va al kolel ni estudia, y tampoco hace: no invierte en la comunidad ni cumple las mitzvot adicionales que estaba en su mano cumplir. Esta persona es malvada, pues ¿qué sentido tiene esta vida? No hace lo que le corresponde ni desarrolla una relación con el Santo, bendito sea, no cumple mitzvot ni se ocupa del estudio de Torá, de modo que perdió el tren.
En resumen: en esta Mishná aprendimos cuatro actitudes entre quienes van al bet hamidrash. En la primera explicación se trata de un artesano: quien va y no capta, la recompensa del ir está en su mano según "lefum tzaará agrá"; quien estudia en su casa y no va, la recompensa de la acción está en su mano; quien va y estudia, es jasid, por su humildad y por la bondad que hace con sus compañeros en el bet hamidrash; y quien no va ni estudia, es rashá, pues desprecia la palabra de Hashem. Nos detuvimos en la recompensa del ir a partir de la Guemará en Berajot "agrá depirká rahatá", en la cuestión de si se requiere ir necesariamente a pie, y en el dictamen del Ramá de que el propio permanecer en el bet hamidrash es una mitzvá. Por último aprendimos el enfoque de Rabenu Yoná y del Tiferet Israel, según el cual la Mishná trata del miembro del kolel, y la distinción es entre su estudio y su labor en bondad y en mitzvot que van más allá de lo obligatorio.