Esta mishná aparece en el capítulo 5 del tratado de Avot como mishná 13, y en algunas versiones es la mishná 16. En ella se dice: "Arba midot benotnei tzedaká" - cuatro tipos de personas que dan tzedaká. El estudio de la mishná revela que dos de los cuatro no dan tzedaká en absoluto, y por eso la lectura simple es que aquí no hay cuatro personas que dan, sino cuatro actitudes hacia el acto de dar tzedaká.
Sin embargo, hay quienes explican que los cuatro son en verdad personas que dan tzedaká, y hay dos explicaciones al respecto:
La explicación del Alshij: todo judío es misericordioso y bondadoso, y por naturaleza desea hacer el bien al prójimo. Por eso todo judío es realmente alguien que da tzedaká, solo que debe superar ciertas cosas que se lo impiden.
Otra explicación: en tiempos pasados las comunidades tenían autoridad para obligar a sus miembros a dar tzedaká. Por lo tanto, aunque estas personas no quisieran dar, al final daban, y por eso se las llama personas que dan tzedaká, solo que su actitud hacia el dar era deficiente.
"Harotzé sheyitén velo yitnú ajerim":
El primero quiere dar, pero no quiere que otros den. Se preocupa por el bienestar de los pobres de su comunidad, pero desea ser la única persona que atiende sus necesidades, para que su nombre esté bajo los reflectores y él reciba reconocimiento. Hay en el mundo cosas peores que esto, pero sin duda no es la actitud ideal.
El Bartenura aporta un ángulo distinto y fascinante: "Deyodéa shetzedaká me'asheret ve'ein rotzé she'ajerim ya'ashiru" - él sabe que el dar tzedaká enriquece a quien lo hace, y no quiere que otros se enriquezcan. Desea ser el único que se enriquece por la virtud de la tzedaká, y por eso quiere hacerlo él mismo.
Aquí surge un punto interesante respecto a los términos 'ayin tová' (ojo bueno) y 'ayin ra'á' (ojo malo). A lo largo de todo el tratado estos términos no se interpretaron como una mirada negativa hacia el prójimo: 'ayin tová' significa alegrarse con lo que a uno le toca, es decir, la persona está satisfecha con lo que tiene y mira su situación con ojos positivos; y 'ayin ra'á' significa una sensación de inseguridad respecto a lo que se posee, la impresión de que no es suficiente. En cambio, según la primera explicación aquí presentada, 'su ojo es malo a causa de los demás' significa una mirada negativa hacia el prójimo y envidia de él.
Por eso el Bartenura trae una segunda interpretación simple, que no explica 'ayin ra'á' como mezquindad, sino como una sensación de inseguridad respecto a la situación económica del prójimo: "Yesh mi shejás al mamón kerovav yoter me'al mamonó, ve'af al pi shehú notén ein rotzé shekerovav yitnú shelo yovdú et mamonam". Él quiere dar porque hay una causa necesitada que desea apoyar, pero siente inseguridad respecto a la situación económica de sus familiares (sus padres que viven de una pensión, por ejemplo), y por eso dice: mejor que ellos conserven cada moneda, y yo haré todo por mi cuenta. Así les niega a sus padres la participación en la mitzvá, por preocupación de que no tengan suficiente. Según esta interpretación, el uso de la expresión 'ayin ra'á' es coherente a lo largo de todo el tratado.
"Yitnú ajerim vehú lo yitén":
El segundo deja que otros den, pero él mismo no da. Su ojo es malo a causa de sí mismo: no se siente seguro respecto al dinero que posee, y por eso desea guardarlo todo para sí y acumularlo, y no quiere darlo a otros.
Los comentaristas preguntan: ¿por qué esta persona merece ser eximida? Aparentemente esta es la situación peor, ya que no da tzedaká en absoluto, y el fundamento de una buena persona es ser dadora y apoyar al prójimo. ¿Por qué, entonces, la mishná no lo denuncia como malvado, tal como denuncia al cuarto tipo?
Al final sí da, solo que su actitud hacia el dar es negativa.
Daría si no hubiera otros que dan, pero como hay otros que dan, deja que ellos lo hagan en su lugar. En otras palabras, le importa el bienestar del público y de los necesitados, solo que no logra superar su inseguridad respecto a su situación económica, y si la situación llegara a un extremo, en efecto daría.
El Maharal no acepta estas explicaciones, ya que quien no apoya a la comunidad y a los necesitados no es una buena persona, y sobre él recae la obligación de involucrarse. Por lo tanto, el Maharal explica que esta persona está aquejada de inseguridad en todo lo relativo a su propia situación económica, pero fuera de eso participa activamente en el apoyo a la comunidad: sale a recaudar dinero, atiende las necesidades de la gente, está al teléfono y recolecta para el fondo. Solo él mismo no da, a causa de su inseguridad económica. Una persona así no es en absoluto un malvado: hace lo correcto por la comunidad de muchas maneras, aunque no por medio de dar el dinero que debería dar. Su defecto está en su actitud hacia su propia situación económica.
"Yiten veyitnu ajerim - jasid":
El tercero quiere dar, e incluso quiere que otros den. No solo provee a los necesitados de lo que les hace falta, sino que desea que también otros den, para que los necesitados no se conformen únicamente con satisfacer sus necesidades básicas, sino que lleguen a una situación cómoda. Hay una gran diferencia entre quien no pasa hambre y quien vive en una situación cómoda. Pide que se multipliquen los que dan, pues la gente necesita cosas y él quiere ver que la gente dé. Una persona así es un jasid, y la Mishnah lo elogia.
"Lo yiten velo yitnu ajerim - rasha":
El cuarto no quiere dar ni quiere que otros den, y por eso es un malvado. Esta es crueldad en su grado más alto. Según la forma de entender la Mishnah que se estudió anteriormente en relación con la medida de Sodoma, es posible que esta persona caiga exactamente en la misma categoría, si se opone por principio a dar caridad.
Para comprender el rostro de esta persona, que suena como una caricatura de maldad, algunos señalan su razonamiento: si establecemos un sólido sistema de caridad en nuestra ciudad y en nuestra comunidad, atraeremos a los necesitados, y comenzarán a rondar entre nosotros personas con cierta vestimenta y ciertas necesidades, y agotarán nuestros recursos. Es mejor, por tanto, levantar una cerca alrededor de la comunidad y no fundar instituciones de caridad fuertes: así los necesitados irán a otro lugar, y nosotros permaneceremos solos en nuestra comunidad cerrada, cómodos, sin vernos obligados a ver ni a lidiar con tales escenas. Esta persona sigue siendo un malvado, pero es un tipo conocido, que no es cruel ni malvado abiertamente, y sin embargo sus palabras provienen de un lugar terrible.
El Midrash Shmuel señala que ese mismo sistema de cuatro medidas se aplica también a las personas respecto al estudio de la Torah:
Hay quienes estudian y quieren que también otros estudien.
Hay quienes quieren todo el honor para sí mismos.
Hay quienes no quieren estudiar en absoluto, pero quieren que otros estudien.
Y dado que la actitud de cada persona hacia dar caridad o abstenerse de ello es más común y relevante, y es un tema con el que cada uno en cada comunidad debe lidiar, la Mishnah eligió enfocarse precisamente en él, aunque las cosas se aplican en igual medida a quienes se dedican a la Torah.
En resumen: el mensaje que surge de la Mishnah es que cada persona debe hacer lo que está en su capacidad. Debe interiorizar que todo su dinero proviene del Santo, Bendito Sea, y cuando ve a los necesitados, esa es su oportunidad y su privilegio de ayudarlos. La alegría que se obtiene al desprenderse de unos cuantos dólares es infinitamente mayor que la alegría que se obtiene al ahorrarlos.