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Avot Capítulo 5, Mishná 11: enojo y apaciguamiento (Avot 5, 11)

Estamos en el tratado de Avot, capítulo quinto, mishná 11 (y en algunas versiones aparece señalada como mishná 14). La mishná enumera "arba midot bedeot" - cuatro tipos de personas según su temperamento, en relación con el enojo y el apaciguamiento.

"Noaj lij'os venoaj lirtzot - iatzá sejaró behefsedó":

Hay personas que se apresuran a enojarse y se enojan con facilidad, pero por otro lado es fácil apaciguarlas y se calman rápidamente. Ciertamente hay una virtud en que una persona se calme pronto y sea fácil apaciguarla cuando algo la irritó, pero a fin de cuentas el defecto del enojo rápido es mucho más grave que la virtud del apaciguamiento rápido. Por eso, toda la recompensa y el beneficio que tiene por ser fácil de contentar quedan disminuidos frente a la pérdida que implica apresurarse a enojarse.

La razón de ello: en el momento del enojo la persona tropieza en muchas transgresiones. Dijeron nuestros sabios: "lo tirtaj velo tejtí" (Berajot 29) - no te enojes y no pecarás, y en correspondencia con esto se dice en Mishlei: "uvaal jemá rav pesha" - quien se enoja habitualmente está lleno de pecado. En el momento de su enojo la persona hace actos que no le está permitido hacer y dice cosas que no deben decirse, y por eso el mal del enojo fácil prevalece, y prevalece con mucho, sobre la ventaja de ser fácil de contentar.

Conviene señalar que existe una versión inversa en el texto de la mishná: "iatzá hefsedó besejaró". Sin embargo, el Bartenura sostiene que la primera versión es la principal, y conforme a este criterio procederemos.

"Kashé lij'os vekashé lirtzot":

Esta persona es difícil de enojar, pero una vez que se enojó, es difícil calmarla y apaciguarla. Hay una virtud en que sea difícil de enojar, y un defecto en que sea difícil de apaciguar, pero "iatzá hefsedó besejaró": en el balance total, las ventajas de ser difícil de enojar y de no enojarse con frecuencia superan al defecto de la dificultad para apaciguarse. En resumidas cuentas, esta cualidad es una ventaja.

"Kashé lij'os venoaj lirtzot - jasid":

Esta persona es admirable en sus cualidades, ya que no se enoja con facilidad. No significa que nunca se enoje - toda persona se enoja a veces, y a veces incluso corresponde enojarse por ciertas cosas - sino que no es fácil de enojar, y cuando se enoja, es fácil apaciguarla. Una persona así va más allá de lo esperado, y por eso se la llama jasid.

Hay una discusión entre los comentaristas sobre si la inclinación de la persona a enojarse y la inclinación complementaria a apaciguarse son algo con lo que la persona nace, o si se adquieren y desarrollan por la fuerza de sus elecciones. La comprensión más razonable es que ambos factores actúan aquí a la vez. En todo caso, esta persona ciertamente trabajó sobre sí misma: pues por naturaleza, a quien le es difícil enojarse también le es difícil apaciguarse, y a quien le es fácil enojarse también le es fácil apaciguarse. Ella tomó lo bueno de ambos lados, y por eso es jasid.

"Noaj lij'os vekashé lirtzot - rashá":

Esta persona se enoja con facilidad, y luego es muy difícil apaciguarla. Trabajó sobre sí misma en la dirección opuesta, y se entrenó para no ser de quienes tardan en enojarse. En la práctica es adicta al enojo, y cuando se enoja guarda el rencor en su corazón, y por eso la mishná la llamó rashá.

La versión del Midrash Shmuel:

El Midrash Shmuel tiene una versión diferente de esta Mishnah, y esta versión parece preferible. Según su interpretación, "apaciguarse" no significa calmarse y reconciliarse, sino apaciguar al prójimo. Técnicamente, el significado de "apaciguarse" es quedar aplacado, pero la intención de la Mishnah es la reconciliación con los demás y el pedir perdón. Según esto, la Mishnah enumera cuatro temperamentos en las personas:

  1. "Noaj lij'os venoaj lirtzot": se enoja con facilidad, pero se apresura a disculparse y es fácil moverlo a reconciliarse con su compañero. Ciertamente es una virtud disculparse con rapidez, pero mejor sería que no se enojara desde un principio, y por eso toda la virtud de la prontitud en pedir perdón y disculparse se pesa contra el defecto de enojarse con facilidad.

  2. "Kashe lij'os vekashe lirtzot": es difícil enojarlo desde un principio, pero una vez que se enoja resulta muy difícil llevarlo a reconciliarse con su compañero, pues no le gusta reconciliarse. Aunque este es un rasgo malo, es una virtud maravillosa que no se enoje con facilidad, y en el balance general este es el punto más importante.

  3. "Kashe lij'os venoaj lirtzot": es difícil enojarlo, y cuando se enoja se apresura a disculparse y a reconciliarse con su compañero. Una persona así es un jasid (piadoso).

  4. "Noaj lij'os vekashe lirtzot": es fácil enojarlo, y cuando se enoja nunca se disculpa, sino que guarda rencor constantemente, y es difícil llevarlo a disculparse. Esta persona es un rashá (malvado).

En resumen: la Mishnah enumera cuatro rasgos en las cualidades del carácter, y en cada uno se pesa la medida del enojo frente a la medida de la reconciliación. Aprendimos que enojarse con facilidad inclina hacia lo negativo la reconciliación fácil, pues "no te enardezcas y no pecarás" y "el iracundo abunda en transgresiones", mientras que la dificultad para enojarse inclina hacia lo positivo incluso la dificultad para reconciliarse. Quien tomó lo bueno de ambos lados (difícil de enojar y fácil de apaciguar) es llamado jasid, y quien combinó ambos defectos (fácil de enojar y difícil de apaciguar) es llamado rashá. Y vimos la versión del Midrash Shmuel, según la cual "apaciguarse" se refiere a reconciliarse con el prójimo y pedirle perdón.