Nos encontramos en el tratado de Avot, capítulo 5, mishná 10 (y en algunas versiones: mishná 13). Esta mishná abre una serie de mishnayot que enumeran cuatro tipos de personas, cada una desde un ángulo diferente.
Esta vez no comenzaremos leyendo el texto de la mishná como es nuestra costumbre, sino que primero analizaremos el tema en sí desde afuera, y solo después regresaremos a las palabras que hay dentro. La razón es la siguiente: aunque la mishná comienza con "arba midot baadam" - cuatro medidas en la persona, de su lenguaje tal como se lee a primera vista surgen cinco tipos distintos, y eso resulta confuso.
El fundamento del tema - la actitud hacia los bienes y los derechos de propiedad:
El punto de partida de la mishná es que existen diferentes maneras en que una persona se relaciona con la propiedad privada, con los derechos de propiedad y con su cumplimiento. La persona típica siente que lo que ganó por medios honorables, con honestidad e integridad, le pertenece, y que lo que su compañero ganó honestamente le pertenece a su compañero. No hay razón para que comparta sus bienes con su compañero, ni razón para que su compañero comparta con él, aun si es mucho más rico que él. Una vez que cumplió con sus obligaciones (pagó sus impuestos y dio su caridad) lo que queda le pertenece por derecho. No se trata de quien evade los impuestos o retiene su caridad, sino de lo que está más allá y por encima de eso; esta persona se considera típica.
Por encima de ella se encuentra el que da. Él dice: lo que es tuyo es tuyo, y no te pediré nada, pues "quien odia los regalos vivirá", y no deseo nada que no haya ganado honestamente. Pero lo que es mío está a tu disposición: te prestaré mi coche, podrás recibir a tus amigos en mi sótano, y todo lo que pidas, con gusto. Esta persona busca dar, y actúa más allá de la letra de la ley, por encima de lo típico, y es la que se llama jasid.
En el otro extremo se sitúa el malvado. Él dice: lo mío es mío, no tengo razón para compartir contigo, gané lo mío con honestidad e integridad y me lo merezco. Solo que su sensación de merecimiento es tan grande que considera que también lo que está en manos de su compañero le corresponde a él, y ve una insolencia en que su compañero no comparta con él. En distintas medidas siente que le está permitido pedir prestado, e incluso robar lo que no es suyo, engañar, estafar y despojar.
Estos tres puntos son el corazón mismo de la mishná:
El intermedio, la persona típica: lo mío es mío y lo tuyo es tuyo.
El jasid, el que da: lo mío es tuyo, y aun así lo tuyo es tuyo.
El malvado: lo mío es mío y lo tuyo es mío.
Junto a esta secuencia básica existen dos excepciones, cada una en un extremo diferente.
La primera excepción - la negación de la propiedad privada:
Hay una persona que se opone a la propiedad privada por motivos de principio. Según su visión, el "lo mío" es la raíz de todo mal, y busca reparar el mundo mediante la idea: ¿por qué no compartimos todos juntos? Así nadie será rico y todos serán iguales. Desea vivir en una comuna, en un kibutz, anular la propiedad privada, de modo que cada uno tome lo que necesita y todos compartan entre sí, y de ese modo el mundo se convierta en un lugar más feliz. El Bartenura emplea en este tema la expresión "tikún haáretz" - reparación de la tierra, y Rabenu Yoná lo llama "tikún olam" - reparación del mundo.
Este es un impulso idealista que las personas sintieron mucho antes de Karl Marx (otro judío rebelde), ya en tiempos de la mishná, y que sigue acompañando al mundo hasta el día de hoy: quizás compartamos todo, cada uno tome según sus necesidades y contribuya según sus posibilidades, y el mundo se transforme en un lugar ideal. Es posible que en teoría fuera algo maravilloso, pero en la práctica no funciona.
Los grandes regímenes comunistas no terminaron bien, ninguno de ellos. También a nivel comunitario, el kibutz es casi patrimonio de una época que ya pasó: casi no quedan kibutzim, y la mayoría se derrumbaron porque el sistema no funciona. Los kibutzim que quedan son los muy ricos, ya que desde una gran riqueza se puede permitir a cada uno la propiedad privada, porque hay suficiente para todos; pero fuera de eso, el sistema no funciona.
Aquí se plantean dos problemas reales:
El problema del incentivo: el viejo chiste sobre la Rusia comunista dice: nosotros hacemos como que trabajamos, y ellos hacen como que nos pagan. Si una persona no gana más por trabajar más duro, no tiene ningún incentivo para esforzarse. Y así no hay trabajo, no hay producción y no hay nada que repartir, los responsables corrompen su camino y roban, y a los demás no les queda nada.
La anulación de la capacidad de dar: este es un problema conceptual agudo. Cuando no hay propiedad privada, la persona no es capaz de dar de sí misma. No puede compartir de sus bienes, porque no tiene bienes para compartir, y queda incapacitada.
Expliquemos el segundo punto desde el marco de la Torá respecto a la tzedaká. Según el maaser kesafim, el diez por ciento de todo ingreso está destinado a la tzedaká. El Rav Hirsch lo describe así: quien gana cien a la semana, noventa son suyos para que disfrute de ellos, y los diez restantes no son suyos ni nunca lo fueron. Son de los pobres, y es su responsabilidad asignarlos.
La asignación puede hacerse ocupándose de los pobres, prestando dinero al prójimo, construyendo yeshivot o de cualquier otra manera que le parezca la mejor. El Santo, bendito sea, lo nombró su fideicomisario, y le confió este pequeño fondo fiduciario del diezmo para hacer del mundo un lugar mejor. El derecho de cómo repartirlo le pertenece solo a él, y su recompensa se dará según su grado de éxito en la asignación de ese dinero. El punto es que el dinero está a su disposición para repartirlo: al tener propiedad privada, puede hacer del mundo un lugar mejor, y en ello hay empoderamiento y elevación. Y cuando la persona no tiene propiedad privada, ya no puede hacerlo, y se le priva de la alegría, la satisfacción y la realización de ser un benefactor.
El enfoque de la Torá es que cada judío se vea a sí mismo como benefactor, pues cada uno tiene ingresos, y por medio de ellos se convierte en fideicomisario. El Santo, bendito sea, nombró a cada persona su fideicomisario para hacer del mundo un lugar mejor; a partir de esto cada uno tiene sus proyectos de tzedaká, y su sentimiento es el de quien da y no el de quien toma, y ese es un sentimiento que eleva y empodera. La persona que ve en el dinero la raíz del mal y se opone por principio a los límites de las leyes monetarias, su teoría es bella, pero en la práctica su idea es mala. A esta persona la Mishná la llama "am haáretz", y en traducción libre: el simple y falto de entendimiento.
La segunda excepción: la midá de Sedom:
En el otro extremo está la excepción opuesta. A diferencia de quien busca anular los límites y las leyes, esta persona desea las leyes por las leyes mismas. Según su opinión, los límites de las leyes monetarias son buenos para la sociedad en sí mismos, y cuando se da a las personas lo que no ganaron y no merecen, se convierte a la sociedad en un lugar peor: se vuelven dependientes, desarrollan un sentimiento de que se lo merecen y no aportan a la sociedad. Por lo tanto, incluso cuando una persona pasa necesidad, compartir con ella la debilita y perjudica a la sociedad, y hay que hacer cumplir las leyes precisamente para que las personas no compartan lo que tienen con el prójimo.
Según su enfoque, cada persona debe aprender a superarse, a mantenerse a sí misma, a asumir responsabilidad y a ser dueña de sus problemas. Y aunque llegue al fondo, mejor que llegue, y desde allí que trepe por sus propias fuerzas y haga de sí mismo un hombre. Esta es la midá de Sedom, la actitud que regía en Sedom, que el Santo, bendito sea, destruyó: hacer cumplir la ley por la ley misma, hasta el punto de que estuviera prohibido según la ley hacer bondad con el prójimo.
Nuestros Sabios lo describen no solo como quien no quiere ayudar a su prójimo, sino como quien no quiere ayudar ni siquiera cuando ello no lo perjudica en absoluto. La persona típica, la del término medio, dice: ¿por qué habría de compartir? Gané mi dinero honestamente. Pero a veces compartir no cuesta nada y no lo perjudica en absoluto. El que posee la midá de Sedom dice: aunque no te perjudique a ti, perjudica a la sociedad, y por eso no compartas; este debe aprender a ser independiente, a asumir responsabilidad y a ser dueño de las dificultades de su vida y no apoyarse en otros.
Los que poseen la midá de Sedom sostienen, pues, que hay que hacer cumplir los límites de las leyes monetarias incluso por sí mismos, en aras de la reparación de la sociedad, y en esto se asemejan al otro extremo, a los comunistas que buscan romperlo todo y anular la propiedad privada, también ellos en aras de la reparación de la sociedad. La Torá se opone a esto con toda firmeza, y no puede ser que ese sea el camino del Santo, bendito sea, pues a fin de cuentas todo proviene de Él. Por ello, incluso el aferrarse al sentimiento de "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" está al borde de lo reprobable: en realidad nada de todo esto es mío ni tuyo, sino que todo es de Hashem. Hashem me dio, y si me bendijo con más de lo que necesito, o incluso con más de lo que te dio a ti, ¿por qué no habría de compartir contigo? Y quien no lo hace, terrible es la cosa.
El Santo, bendito sea, no pudo soportar lo que sucedía en Sedom, y la trastornó por completo, como se describe en los midrashim. Sedom hacía cumplir las reglas: la persona debía encajar exactamente dentro del marco, y la hospitalidad, como en el relato de Lot y los ángeles, era intolerable. Este es el enfoque sedomita, y aun hoy hay personas que sienten así de verdad, que no hay que compartir con el prójimo porque ello debilita a la sociedad.
Volvamos al texto de la Mishná:
Enumeramos, pues, cinco tipos. Ahora leamos el texto de la Mishná, que contiene matices adicionales: "Arba midot baadam" - cuatro actitudes respecto a la propiedad privada. "Haomer sheli sheli veshelja shelja - zo midah beinonit", este es el hombre típico, y está bien. "Veyesh omrim zo midat Sedom" - y hay quienes sostienen que ya en esto hay midat Sedom (rasgo de Sodoma), que es algo imperdonable.
Hay dos maneras de entender esta línea:
El camino del Bartenura: aquí no tenemos sino cuatro tipos, y la intención no es que sea malo decir "sheli sheli veshelja shelja", sino que hay una advertencia: esta actitud está cerca de midat Sedom. La diferencia es esta: el que se abstiene y dice "¿por qué he de renunciar a lo mío a mi costa por tu bien? Gané lo mío honestamente" - eso es típico. Pero el que dice "no compartiré contigo aunque no me perjudique ni me cueste nada, sino por razones de principio" - negar la ayuda al prójimo cuando no hay perjuicio para quien la da, eso es midat Sedom, y es verdaderamente reprochable.
Otro camino: también esta actitud en sí misma es reprobable y es literalmente midat Sedom. Pues si una persona ve todo como proveniente de Hashem, entonces incluso después de haber pagado sus impuestos y dado su tzedakah, cuando quienes lo rodean pasan necesidad no debe decir "sheli sheli veshelja shelja", sino: todo viene de Hashem, y por alguna razón Hashem me dio mucho mientras tú luchas, y por eso aquí estoy para ayudar. Y quien no adopta esta actitud, tiene en sí midat Sedom.
Y si lo observan, hay en el mundo ricos inmensos, multimillonarios, para quienes dar todo lo que supera el primer millar de millones no les afectaría ni siquiera como una gota, e incluso los últimos cien millones no les harían falta en lo más mínimo. Negarse a dar en tal situación ya es midat Sedom, y es imperdonable.
El siguiente tipo en la Mishná: "sheli shelja veshelja sheli" - no hay propiedad privada en absoluto. Este es el "am haaretz", este es el comunista que quiere repartir todo. Una idea hermosa en teoría: desea el arreglo de la tierra según el Bartenura, y el arreglo del mundo según Rabenu Yonah, pero en la práctica, como se dijo, no funciona.
Después de él: "sheli shelja veshelja shelja" - no tomo, solo doy, y no deseo nada. Esta persona es un "jasid", por encima y más allá de todo esto. La palabra jasid, jesed, es lo opuesto del din (juicio estricto): jesed significa romper los límites, y es quien da más allá del límite, y no le importa.
Cabe señalar que nuestros Sabios dijeron "el pobre de tu ciudad tiene prioridad", y recae sobre la persona la responsabilidad de cuidar de sí misma y de los miembros de su casa. Por eso, incluso quien desea dar de sus bienes, no debe dar más de un quinto de sus posesiones, ya que debe atender sus necesidades personales y no convertirse en una carga para la sociedad. Los poskim discuten el caso de un multimillonario que da no el veinte por ciento sino el ochenta, y le quedan doscientos millones de dólares, con los que podrá vivir holgadamente: ¿se lo considera un derrochador que se pone en riesgo? Es una controversia entre los poskim y no es aquí su lugar, pero el punto es que a quien dice dar todos sus bienes se le responde de boca de nuestros Sabios: ve y da, pero no te empobrezcas; tu primera responsabilidad es contigo mismo y con los miembros de tu familia.
Y para concluir: "sheli sheli veshelja sheli" - lo que es mío es mío, y también lo que es tuyo es mío. Siente que se lo merece, y todo lo que pueda obtener lo tomará. Esta persona es un "rashá", porque no respeta la propiedad del prójimo, y se ve a sí mismo como el centro del universo, rechazando con ello, por supuesto, al Santo, Bendito Sea. Esta es la definición de un rashá.
En resumen: en esta Mishná aprendimos cuatro rasgos respecto a los bienes y a los derechos de propiedad. En su base hay una secuencia de tres: el mediano ("sheli sheli veshelja shelja"), el jasid ("sheli shelja veshelja shelja") y el rashá ("sheli sheli veshelja sheli"). Junto a ellos, dos excepciones: el am haaretz, que niega la propiedad privada por aspiración al arreglo de la tierra, un método que fracasa por el problema del incentivo y por negar la capacidad de la persona de dar y de ser fiel del Santo, Bendito Sea; y midat Sedom, que impone el din por sí mismo y niega la ayuda incluso cuando no cuesta nada. Nos detuvimos también en las dos maneras de entender "zo midah beinonit veyesh omrim zo midat Sedom", y en los límites de la entrega del jasid.