Continuamos con el capítulo 5 del tratado de Avot, mishná 9 (y en algunas versiones: mishná 11). En la mishná anterior comenzamos con las palabras del tana "shivá miné puranuiot baín laolam" (siete clases de calamidad vienen al mundo), y enumeramos cinco de los siete tipos de calamidad. En esta parte completaremos los dos restantes.
"jayá raá baá laolam" (una fiera mala viene al mundo):
La sexta calamidad es "jayá raá baá laolam" - fieras malas vienen y atacan a la comunidad que ha fallado en la transgresión correspondiente. Dos transgresiones se enumeran aquí: "al shevuat shav" (por el juramento en vano) y por el jilul HaShem (profanación del Nombre), que es la más grave de las faltas.
El juramento en vano es un juramento falso que carece de sustancia. Tiene cuatro tipos, y aun cuando el contenido de las palabras sea verdadero en sí mismo, el juramento no tiene validez:
Quien jura sobre algo evidente y conocido por todos, sobre lo cual no hay ninguna necesidad de jurar.
Quien jura sobre algo que es una falsedad manifiesta, y por ello no hay lugar para el juramento.
Quien jura hacer algo que es del todo imposible de cumplir.
Quien jura hacer algo que va en contra de la Torá, y el juramento no obliga.
¿Cuál es la medida por medida en este castigo? El juramento en vano es tomar el poder del habla y usarlo mal de la manera más grave. La facultad de hablar es lo que distingue al ser humano de los animales, y desde el momento en que el hombre anula esta virtud y la convierte en algo sin valor o incluso en un obstáculo para sí mismo, llegan las consecuencias de dos maneras: la primera, que los animales vienen tras él con sus fauces y lo muerden; y la segunda, que en ellos desaparece el temor innato que tienen hacia los seres humanos. Por lo general, los animales prefieren no atacar al hombre sino huir de él, pero esta conducta deja de operar cuando el hombre pierde su condición especial al anular su poder del habla.
Y en cuanto al jilul HaShem: el significado de la profanación del Nombre es empujar al Santo, bendito sea, por así decirlo, fuera del mundo, como explicamos en las mishnayot anteriores. El hombre está protegido de las fieras porque él es como imagen de Dios (tzélem Elokim) - hay en él cierta semejanza con el Santo, bendito sea, y de ahí proviene el temor natural que las fieras le tienen. Cuando él rechaza al Santo, bendito sea, disminuye en sí mismo esa semejanza con el Creador, y en consecuencia se daña su capacidad de alejar a las fieras, y queda vulnerable ante ellas.
El versículo que lo aclara con claridad está en Tehilim capítulo 8: "vateiasrehu meat meElokim" - hiciste al hombre solo un poco menos que Elokim; "vejavod vehadar teatrehu" - coronaste a la humanidad con gloria y esplendor; "tamshilehu bemaasé yadeja kol shatá tájat raglav" - el hombre domina sobre todo lo que hay en la tierra, y el versículo concluye: "vegam bahamot sadai" (y también las bestias del campo). La idea es que precisamente porque somos un poco menos que Elokim, dominamos sobre los animales. Cuando el hombre se disminuye a sí mismo al rechazar al Santo, bendito sea, de sí, se reduce su semejanza con el Creador, y los animales quedan menos bajo sus pies - y él queda expuesto ante ellos. Esta es la medida por medida.
"galut baá laolam" (el exilio viene al mundo):
La séptima calamidad es el exilio de la tierra de Israel, el más grave de todos los castigos. Hoy, lamentablemente, muchos judíos viven con una actitud de "es cierto que estamos fuera de la tierra de Israel, pero vivimos en el extranjero, ¿y qué?" Y la respuesta es que este es el peor de los escenarios. ¿Qué transgresiones hacen que el hombre sea expulsado de la tierra? Las transgresiones más graves: "al avodá zará, veal gilui araiot, veal shefijut damim" (por la idolatría, por las relaciones prohibidas y por el derramamiento de sangre) - las tres transgresiones graves por las cuales perdemos nuestro derecho a la tierra. Y junto a ellas la mishná agrega un punto separado: "veal hashmatat haáretz" (y por no dejar reposar la tierra) - quien no observa la shemitá como es debido. El exilio es consecuencia de las tres graves: la Shejiná se aparta de la tierra, y como resultado nos vemos obligados a partir también nosotros.
La medida por medida se explica en el Meiri, y este es el contenido de sus palabras:
Idolatría: quien practica la idolatría reduce la presencia de la Shejiná en medio de Israel, pues se aparta del Santo, bendito sea, hacia lo que no es el Santo, bendito sea, e incluso se le opone. Por ello, medida por medida, el Santo, bendito sea, retira la presencia de su Shejiná de nosotros, y la tierra queda menos investida de Shejiná, más vulnerable y, al final, desconectada del Creador - y este es el exilio.
Relaciones prohibidas: esto es lo que hace que el esposo y la esposa se separen el uno del otro. Por ello, por así decirlo, el Santo, bendito sea, expulsa a su pueblo de su tierra y nos exilia de ella.
Derramamiento de sangre: es lo que causa la separación del alma respecto del cuerpo. Así como tenemos un cuerpo y un lugar físico en el que existimos en la tierra de Israel, y la Shejiná reside en él y estamos unidos a él, del mismo modo, cuando la Shejiná es empujada hacia fuera y el componente espiritual se separa del componente físico, ya no hay un vínculo especial entre nosotros y la tierra, y quedamos desconectados y exiliados de ella.
De aquí obtenemos un atisbo de la importancia y de la naturaleza de la Presencia Divina en relación con la Tierra de Israel, y del valor incalculable que hay en el hecho de estar aquí, presentes en la Tierra, y de poder conectarnos con el Santo, Bendito Sea, y con Su Presencia aquí en la Tierra de Israel.
La segunda causa del exilio es la anulación de la Shemitá. Esto se dice explícitamente en la reprimenda de la parashá Bejukotai (Vayikrá 26, 34), después de la expulsión de la Tierra: "Az tirtzé haáretz et shabtoteha" - la Tierra se reconciliará por sus años de descanso; "kol yemé hoshamá" - todos los días que esté desolada, cuando nadie labre su suelo, ya que los judíos fueron expulsados de ella, y la Tierra completa los años de Shemitá que había perdido; "veatem beéretz oyveijem"; "az tishbot haáretz vehirtzat et shabtoteha" - la Tierra descansará como debía haber sido, y se reconciliará por los años de descanso que le faltaron.
Y así se trae en nuestros Sabios, que los setenta años del primer exilio, el exilio de Babilonia, fueron en correspondencia con los setenta años de Shemitá que no se observaron. La medida por medida es sencilla: la observancia de la Shemitá testimonia que la Tierra es la Tierra del Santo, Bendito Sea, que confiamos en Él, que Él es Quien dirige el mundo, y que este es Su mundo al cual estamos sujetos y tras cuya conducción marchamos. Si no estamos dispuestos a depositar en Él nuestra confianza, y tratamos a la Tierra como si fuera nuestra y no como la Tierra del Santo, Bendito Sea, entonces perdemos el derecho a estar aquí, y Él nos expulsa, que el Misericordioso nos proteja.
Resumen de las siete calamidades y los siete tipos de transgresión:
Con esto concluye la primera parte de la Mishná. Vale la pena notar que no hay una correspondencia de uno a uno entre las calamidades y las transgresiones, pero en cada uno de los lados hay siete categorías. Las siete categorías de castigo son:
Hambre de sequía - hambre a causa de la falta de lluvias.
Hambre de confusión y sequía - un hambre desordenada, que además va acompañada de sequía.
Hambre de aniquilación - una situación en la que la gente realmente muere de hambre, Dios no lo quiera.
Dever - plaga de enfermedad.
Espada - guerra.
Bestia dañina - animales feroces.
Exilio.
Y frente a ellas, siete categorías de transgresiones enumeradas en la Mishná, tal como las cuenta el Meiri:
Fallo en apartar debidamente las porciones - Terumot y maasrot y similares.
Transgresiones por las que el tribunal terrenal no castiga, y en las que hay pena de muerte a manos del Cielo o karet.
Fallo en la observancia de la Shemitá en sus distintos aspectos.
Diversas formas de injusticia - la demora del juicio y la perversión del juicio.
Juramento en vano.
Profanación del Nombre.
Las tres transgresiones más graves: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre.
"Bearbaá perakim hadever mitrabé":
La Mishná continúa con un nuevo tema, y hay quienes sostienen que se trata de una Mishná aparte, pues la parte siguiente trata de asuntos enumerados en categorías de cuatro. El tana dice: "Bearbaá perakim hadever mitrabé" - cuatro momentos dentro del ciclo de la Shemitá en los que la plaga, cuando ya existe, se intensifica, y más personas mueren a causa de la epidemia.
Anticipemos y expliquemos el fundamento: la intensificación de la plaga viene como resultado de que la gente no se ocupa debidamente de los pobres. Y por supuesto, cuando una persona pobre vive en una sociedad pobre y no tiene qué comer, puede incluso morir, Dios no lo quiera. Por lo tanto, medida por medida: dado que la sociedad falló en ocuparse de los pobres y estos murieron, también las personas de esa sociedad mueren. Hay cuatro puntos en el ciclo de siete años en los que la plaga se intensifica, ya que en cada uno de ellos la Torá estableció un mecanismo de protección para ocuparse de los pobres.
El sistema de la Torá para ocuparse de los pobres:
En primer lugar, en toda cosecha de cualquier cultivo existe la obligación de dejar diversos regalos para los pobres:
Peá - el rincón del campo que no se siega.
Shijjá - gavillas olvidadas al recoger la cosecha y que quedaron atrás.
Léket - espigas sueltas que caen durante la siega, que no deben recogerse.
Péret - similar al léket, en las uvas: una o dos que caen durante la vendimia y quedan en el suelo.
Olelot - racimos de uvas malformados.
Estas cinco cosas son el alimento que se deja para los pobres de toda cosecha, para que cada año encuentren qué comer.
En segundo lugar, el ciclo de la Shemitá de siete años: seis años en los que la tierra está en poder de sus dueños y se separan de ella los diezmos, y el séptimo año es hefker (sin dueño). Dentro de los seis años hay dos ciclos pequeños de tres años cada uno. El orden de la separación, por ejemplo de ciento dos medidas de trigo o barriles de vino:
Terumá para el kohen - unas dos medidas, y quedan cien.
Maaser rishón para el levi - la décima parte de las cien, y quedan noventa.
Maaser shení o maaser aní - la décima parte de lo restante, unas nueve medidas. En el primer y segundo año de cada ciclo pequeño (años 1 y 2, 4 y 5) es maaser shení, que se lleva a Jerusalén; mientras que en el tercer año de cada ciclo pequeño (años 3 y 6) esas mismas nueve medidas se dan a los pobres como maaser aní.
Y por último, el propio año de Shemitá es un período de abundancia para los pobres: toda la tierra se vuelve hefker, y nadie puede limitar el acceso a ella. Por lo tanto los pobres no están limitados solamente al léket, la shijjá y la peá, sino que pueden entrar en cualquier campo y tomar de todo lo que crece en él: los higos de los árboles, el trigo del campo y las uvas de la vid.
De aquí surge el fundamento de la Mishná: cuando la sociedad no cuida de los pobres y no cumple estas cosas como es debido, el resultado es el aumento de la peste. Y estos son los cuatro momentos y la razón de cada uno de ellos:
"Bareviit" - el cuarto año del ciclo de siete, "mipnei maaser aní shebashelishit": la comunidad no dio en el tercer año el maaser aní como es debido, y por eso viene la peste en el año siguiente.
"Ubashevi'it" - "mipnei maaser aní shebashishit": por no haber dado el maaser aní en el sexto año.
"Ubemotzaei shevi'it" - el octavo año, "mipnei perot shevi'it": por haber limitado el acceso a los frutos del año de Shemitá y no haberlos hecho hefker como es debido.
"Ubemotzaei hejag shebejol shaná veshaná" - después de Sucot cada año, "mipnei guézel matnot aniim": Sucot es la festividad de la recolección, y todas las cosechas terminan hasta ese momento: los cultivos de verano, los tempranos y los tardíos, todos se siegan y se recogen. Por lo tanto todos los regalos de los pobres (shijjá, peá, léket y similares) deben darse hasta entonces, y si no se dieron, el castigo llega después de la festividad.
En resumen: en esta parte completamos las dos últimas calamidades: la bestia salvaje, que viene por el juramento en vano y por la profanación del Nombre Divino, medida por medida por la anulación del poder del habla y de la imagen de Dios que hay en el ser humano; y el exilio, que viene por las tres transgresiones graves y por descuidar la tierra. Resumimos las siete calamidades y los siete cuerpos de transgresión que les corresponden, y aprendimos los cuatro momentos en los que la peste aumenta, todos a causa del fracaso en cuidar de los pobres, ya sea en el maaser aní, en los frutos de la Shemitá o en los regalos de los pobres de toda cosecha.