Tenemos ante nosotros la mishná 8 del capítulo 5 del tratado de Avot (en distintas ediciones varía la numeración de las mishnayot en este capítulo). La mishná comienza: "Shivá miné puranut baín laolam al shivá gufé averá" - siete tipos de retribución divina, que en realidad son castigos, que vienen al mundo por siete categorías de pecado.
Dos observaciones previas sobre la estructura de la mishná:
En la mishná que tenemos ante nosotros se enumeran solo cinco tipos de retribución; los dos restantes aparecerán en la mishná siguiente.
La estructura de la mishná puede confundir: parece como si existiera una correspondencia de uno a uno, un tipo de retribución frente a una categoría de transgresión. Sin embargo, no es así, y a veces varias categorías de transgresiones conducen a un solo tipo de castigo. Esta cuestión quizá se aclare más adelante, y primero leeremos la mishná y entenderemos sus palabras en su sentido literal.
Las cinco retribuciones de esta mishná:
"Miktzatán mearín umiktzatán enán mearín - raav shel batzoret ba" - cuando una parte del pueblo separa los diezmos como corresponde y entrega las dádivas a los kohanim, a los leviim y a los pobres, y otra parte no separa, viene hambre a causa de sequía, es decir, por falta de lluvia. Y su resultado: "miktzatán reevín umiktzatán sevein" - la lluvia cae en ciertos lugares y no en otros, y por eso habrá alimento en ciertos lugares y no en otros; una parte de las personas estará hambrienta y otra no. Es una correspondencia frente a otra: frente a unos que diezman y otros que no diezman, unos hambrientos y otros saciados.
"Gamrú shelo leaser - raav shel mehumá veshel batzoret ba" - cuando el pueblo decide como cuestión de principio no separar diezmos en absoluto y no dar las dádivas a los kohanim, a los leviim y a los pobres, viene un hambre más grave: no solo falta de lluvia, sino también agitación, pánico y trastorno. Trastorno en las cadenas de suministro, pánico o amenazas, que impiden producir alimento como corresponde, y no hay suficiente comida para todos, y todos quedan hambrientos.
"Veshel lo taram jalá - raav shel kelayá ba" - cuando el pueblo no da la jalá, es decir, la porción de la masa que se entrega al kohen, viene un hambre más grave que las anteriores: un hambre de aniquilación, en la que las personas mueren de hambre en una mortandad extendida.
"Dever ba laolam" - el dever es una epidemia en la que las personas mueren por doquier (como las epidemias conocidas: la peste negra, la gripe española y semejantes). La mishná menciona dos causas para su llegada:
"Al mitot haamurot baTorá shelo nimserú lebet din" - cuando se cometen transgresiones cuyo castigo es la muerte y el bet din no puede ejecutarlo. Y en esto hay dos tipos: transgresiones cuyo castigo es muerte a manos del Cielo o karet, muerte antes de tiempo que viene por vía de la providencia, de manos del Santo, bendito sea, y no de manos del bet din; y transgresiones cuyo castigo es la muerte por el bet din, solo que el bet din no puede ejecutarla porque no hay testigos válidos o no se dio la advertencia como corresponde. Cuando se genera una situación en la que las personas merecen la muerte y no se las puede juzgar, viene una muerte extendida por vía de dever, una epidemia sanitaria.
"Veal perot shevit" - cuando las leyes de la shemitá no se guardan como corresponde: comerciar con los productos del año de shemitá, lo cual está prohibido, o dedicarse a actividades agrícolas que la Torá prohibió. También en esto el resultado es dever, que el Cielo nos proteja.
"Jerev baá laolam" - su significado literal es espada, y su intención es que la violencia y la guerra vienen al mundo. Se mencionan tres causas para ello:
"Al inuy hadín" - la demora en dictar sentencia. El bet din ya sabe qué va a dictaminar, absolver o condenar, pero retrasa su fallo, y el acusado sufre y espera en su angustia.
"Veal ivut hadín" - la distorsión de la justicia: absolver a los culpables de su castigo, u obligar a inocentes a pagar.
"Veal hamorim baTorá shelo kahalajá" - los que dictan fallos halájicos que no se ajustan a las normas de la halajá, como los actos de Shabtai Tzvi, o la permisión de prohibiciones por parte de un rabino reformista y semejantes. Todos estos entran en la categoría de "quienes enseñan la Torá no conforme a la halajá", y cargan con este terrible castigo.
En resumen: en esta mishná se enumeraron cinco de los siete tipos de retribución: tres grados de hambre, frente a la separación parcial de diezmos, frente a la decisión de no diezmar en absoluto y frente a no dar la jalá; dever, frente a las muertes que no se entregaron al bet din y frente a los frutos de la shemitá; y jerev, frente a la demora en la sentencia, la distorsión de la justicia y la enseñanza de la Torá no conforme a la halajá.
La mishná siguiente enumerará los dos últimos tipos de retribución, y allí continuaremos.