Nos encontramos en el capítulo 5 del tratado de Avot, mishná 7 (y en algunas versiones: mishná 9), en la cual pasamos de las decenas a los sietes: "Siete cosas hay en el golem y siete en el sabio". La mishná enumera siete señales identificadoras que indican que una persona es sabia, en contraposición al golem.
¿Qué es un golem?
La palabra 'golem' indica algo que aún está tosco en sus bordes: un objeto cuyo creador comenzó su labor pero todavía no lo completó ni lo pulió por entero. Nuestros Sabios mencionan en otros lugares otros dos tipos de personas que no son sabias: el am haáretz y el bur.
Bur - su significado literal es un campo sin arar, ya que esta persona no está cultivada en absoluto, y en dos dimensiones: intelectualmente es ignorante en la Torá y carece de instrucción, y en cuanto a sus cualidades no es refinado ni educado socialmente. No posee ninguna de las dos cosas.
Am haáretz - el judío simple, que no domina la halajá y carece de la formación en Torá, pero es capaz de vivir en sociedad. Tiene buenas cualidades y buen carácter, y es una persona cortés que se integra en la sociedad. Su carencia está únicamente en el estudio de la Torá, de modo que posee una de las dos cosas.
Golem - se sitúa en algún punto intermedio. Tiene algo de sabiduría y algo de conducta social: sabe más que el am haáretz y es más refinado en sus cualidades que el bur, y aun así no es completo. Su formación está todavía lejos de alcanzar su meta, y también el desarrollo de su personalidad, sus cualidades, su conducta social y sus modales: todos están lejos de consolidarse.
¿Cuáles son, entonces, las siete características por las que se reconoce al sabio frente al golem? La mishná las enumera en su aspecto positivo, en lo que el sabio hace, y finalmente establece: "y lo contrario en el golem". Aunque la mishná comienza mencionando al golem antes que al sabio (pues este es un proceso que empieza siendo golems, y todos comenzamos como golems en nuestro camino a convertirnos en sabios con la ayuda de Hashem), lo esencial de sus palabras se dice en términos positivos, como es la costumbre de la Torá de hablar de lo positivo y no de lo negativo.
Las siete señales del sabio:
"Jajam eino medaber bifnei mi shehu gadol mimenu bejojmá" - el sabio no habla en presencia de quien es mayor que él en sabiduría. Es decir, no habla primero en presencia de quien sabe más que él. La razón, en palabras de Stephen Covey, es que primero hay que procurar entender antes de pretender ser entendido. Cuando hay de quién aprender, hay que hacerlo con seriedad y aprender de él antes de comenzar a contarle lo que uno piensa. El Bartenura lo explica según el midrash, en el contexto de la casa de estudio: cuando alguien viene a hacer una pregunta, ¿por qué habría de hablar el menor y dar respuesta, cuando el sabio puede hablar en su lugar? Pero esto puede generalizarse incluso fuera de las paredes de la casa de estudio: al encontrarse uno con quien tiene algo que enseñarle, es mejor que escuche y sea un oyente activo antes de comenzar a hablar. No significa que le esté prohibido hablar, responder y hacer preguntas, sino que deje que el mayor hable primero, escuche sus palabras y siga su conducción, pues escuchando se aprende mucho más que hablando.
En algunas versiones de la mishná aparece también "uveminián" - no solo que aquel es mayor que él en su sabiduría, sino también en su número, y la intención es la edad. Según esta versión, que se halla en Rashí, el mayor que él habla primero, pues con la edad viene la sabiduría. Sin embargo, en muchas versiones no aparece esta palabra, y según ellas se trata de quien sabe más que él, ya sea mayor que él o menor que él.
"Veeino nijnás letoj divrei javeró" - no interrumpe a su compañero mientras habla. El Bartenura lo describe en la casa de estudio: cuando se lleva a cabo una discusión y se debate sobre cierto punto, y la javrutá presenta sus argumentos, no hay que interrumpirlo en medio, sino dejarle completar su pensamiento en su totalidad, pues así se llega a la verdad. Al interrumpir sus palabras antes de que termine, puede confundirse, enredarse, no decir todo lo que quería decir u olvidar lo que se proponía decir. Por eso hay que dejar hablar a la persona, y solo después llega el momento de responder.
"Veeino nivhal lehashiv" - no siente urgencia por responder de inmediato, sino que se toma su tiempo para pensar antes de contestar. En el contexto de la casa de estudio: cuando le llega una pregunta, la medita antes de responder. Y en general, cuando se discute un tema, no hay que disparar desde la cadera, sino sopesar la respuesta con cuidado y con calma. 'Nivhal' es del lenguaje de sobresalto: no debe uno sentir la presión de impresionar a los demás teniendo la respuesta en la punta de la lengua sin haberla pensado por completo. Tomarse el tiempo es propio del proceder del sabio.
"Sheel keinián umeshiv kahalajá" - hay quienes lo entienden como dos señales separadas: "sheel keinián" - pregunta cosas que están en el tema; "umeshiv kahalajá" - cuando responde preguntas, responde con pertinencia, conforme a la halajá y según lo relativo al asunto. En cambio, el Bartenura entiende que las dos partes de la frase son un solo asunto: "sheel keinián" - cuando está en medio de una clase, pregunta cosas que están en el tema estudiado y no le pregunta al rav cosas de otro tema, de modo que el rav se encuentra dentro del tema y preparado para el debate; y a raíz de ello "meshiv kahalajá" - cuando el rav responde, la respuesta será correcta desde el principio, pues está preparado para ella y no necesita adivinar, inventar ni confundirse.
"Veoné al rishón rishón veal ajarón ajarón" - según Rashí, cuando le hacen tres preguntas, responde primero la primera y luego la segunda y la tercera. Otros discrepan de esto, entre ellos Rabenu Yoná, que explica que la intención es el orden de la explicación: al venir a explicar un asunto, debe construirlo de arriba hacia abajo y fundamentarlo debidamente, pues hay una manera lógica de presentar una idea de modo que sea clara desde el principio: hablar de los principios generales antes que de los detalles. De modo que al explicar algo o al responder una pregunta hay que hablar en una secuencia lógica, para que el oyente pueda entender a medida que la exposición se construye desde su fundamento lógico: lo primero primero, y los detalles posteriores después.
"Veal ma shelo shamá omer lo shamati" - el Bartenura lo explica también en la casa de estudio: una persona que dicta una clase es preguntada y responde, y es posible que su respuesta se base en un razonamiento que se le ocurrió recién. Si no lo aclara y no dice "supongo", los oyentes asumirán que las palabras las tiene transmitidas de sus maestros y les darán un peso excesivo. Por lo tanto es importante que diga: "Es una buena pregunta, nunca la escuché, pero quizás esta sea la respuesta", para que quede claro a los oyentes que esta no es una respuesta basada en una tradición. Y por extensión, incluso fuera de la casa de estudio: la persona no teme decir "no lo sé, no he oído de esto, es una buena pregunta y no tengo una buena respuesta". Así corresponde decir, y no difuminar las cosas. El sabio no difumina ni teme decir "no lo sé".
"Umodé al haemet" - está dispuesto a reconocer la verdad. En el contexto de un debate en la casa de estudio: Abaie y Rava debaten quién tiene razón y quién se equivoca, y cuando Abaie plantea un punto válido, Rava podría responderle y seguir argumentando a favor de su postura, pero no le corresponde hacerlo. Y en un lenguaje más claro: al llevar una discrepancia con el prójimo, en la casa de estudio o fuera de ella, uno puede estar interesado en llegar a la verdad y a lo correcto, y uno puede estar interesado en salir con la razón, independientemente de si las cosas son verdad y correctas. El punto aquí es que cuando está claro que la parte contraria tiene razón, hay que decir "tienes razón", y no seguir defendiendo la postura, pues siempre se pueden plantear argumentos en defensa de la postura, incluso cuando en lo profundo se sabe que la verdad no está de nuestro lado.
Y lo contrario en el golem:
Estas son las siete cosas que atestiguan que una persona es sabia, y en el golem, lo contrario. Resumamos la mishná repasando las siete señales tal como se ven en el golem, la persona que no es refinada:
Habla en presencia de quien es mayor que él en sabiduría.
Interrumpe a su compañero mientras habla.
Se apresura a responder sin haber pensado su respuesta debidamente.
Hace preguntas que no vienen al caso, y provoca que salga una respuesta incorrecta.
Habla sin un orden lógico, no hace una exposición clara, y no responde lo primero primero y lo último último.
Dice cosas que inventó de su corazón y no avisa que las inventó, o responde preguntas para las que no tiene respuesta.
Discute por el gusto de discutir y no reconoce la verdad cuando se equivoca.