Llegamos al capítulo 5, mishná 6 (y en algunas versiones está numerada como mishná 8), la última de la serie de mishnayot del "diez" que hay en el capítulo. La mishná comienza: "Asará devarim nivreú beérev Shabat bein hashmashot" - diez cosas que fueron creadas en los últimos instantes de la Creación, en el momento del paso del sexto día al día de Shabat.
Qué es "bein hashmashot":
Bein hashmashot es el tiempo intermedio. En nuestros días se acostumbra definirlo como el tiempo que va desde la puesta del sol hasta la salida de tres estrellas; es posible que esa sea efectivamente la intención aquí y es posible que no. En todo caso se trata de un lapso, por breve que sea, de transición: todavía no es Shabat, pero ya estamos dentro del paso. El Santo, Bendito Sea, que sabe bien que todavía no es Shabat, creó estas cosas en el último instante mismo. El Shabat es nuestra conexión con lo que está más allá, con los cielos, y también estas cosas están conectadas en cierta medida con lo que está más allá.
Y más aún: es la voluntad del Santo, Bendito Sea, que el mundo se conduzca según las leyes de la naturaleza, y durante los seis días de la Creación creó las leyes de la naturaleza por las cuales funciona el mundo. Por eso no quiso que ciertas cosas constituyeran una violación de la naturaleza, sino que fueran parte del orden natural mismo. Pues la distinción entre milagro y naturaleza depende de aquello a lo que la persona está acostumbrada: cuando llueve nadie se asombra de que caiga agua del cielo, ya que es un orden fijo; pero cuando cae maná del cielo, la cosa parece maravillosa y asombrosa. Por eso el Santo, Bendito Sea, programó de antemano en la Creación estas diez cosas, que parecen sobrenaturales, pero que en realidad son parte del orden natural que ya fue establecido en los seis días del Génesis.
Las diez cosas que fueron creadas en bein hashmashot:
"Pi haáretz" - la boca de la tierra que se abrió y se tragó a Kóraj y a su congregación. Según Rashi y otros comentaristas, se destinó de antemano un lugar determinado en la tierra para ser esa boca que esperaba abrirse, y nadie sabía dónde estaba, y se abrió en el lugar correcto y en el momento correcto. Otros explican, y esta es la explicación más cómoda para entender toda la mishná, que el Santo, Bendito Sea, imprimió en la Creación una regla: que en una etapa determinada en el futuro se abriría la tierra y se tragaría a Kóraj.
"Ufí habeér" - aquella piedra que rodó con Israel en el desierto durante cuarenta años y de manera milagrosa los siguió a todo lugar adonde iban, para proveerles agua. Se llama "beér Miriam", por Miriam, la hermana mayor de Moshé y Aharón, en cuyo mérito Israel mereció el agua. También aquí se estableció y se proclamó de antemano, desde los seis días del Génesis, que esta piedra sobrenatural los acompañaría en el desierto.
"Ufí haatón" - la burra de Bilam que le habló. La mayoría de los Rishonim explican que no había una burra determinada existente desde el tiempo de la Creación, sino que se estableció de antemano la posibilidad de que esta burra pudiera hablar.
"Vehakéshet" - el arco iris en la nube que fue elegido para ser la señal y el signo de que el Santo, Bendito Sea, no volvería a inundar el mundo, como se relata en la parashá de Nóaj. El Rambán explica allí que todos coinciden en que el arco iris es parte del orden natural: se forma cuando la luz, y en especial la luz del sol, atraviesa el agua, y hasta de un vaso de agua se puede ver un pequeño efecto de prisma que crea un arco iris. Solo que el Santo, Bendito Sea, eligió este fenómeno existente y lo hizo señal y recordatorio de que no volverá a hacerlo. Hay incluso un simbolismo en que el arco esté dirigido hacia arriba y no hacia abajo, como un arco de arco y flecha. Esto no es diferente de Yaakov, que eligió un montículo de piedras para ser señal, o de la señal permanente de la brit milá grabada en nuestro cuerpo. El fenómeno del arco iris fue introducido, pues, en la Creación en el bein hashmashot que precede al primer Shabat.
"Vehamán" - el maná del cielo que alimentó a Israel durante cuarenta años en el desierto de manera milagrosa. El Santo, Bendito Sea, estableció en la Creación que produjera este maná durante ese período.
"Vehamaté" - la vara de Moshé Rabeinu con la que hizo los milagros. La vara estaba hecha de un material especial llamado sanpirinón, y sobre ella estaba grabado el nombre de Hashem, iud, hei, vav, hei. En el Pirkei deRabí Eliezer se trae un midrash extenso sobre las peripecias de esta vara, que fue creada en los días del Génesis: primero llegó a Adam Harishón, y de él a Jánoj, a Nóaj, a Shem, a Avraham, a Itzjak, a Yaakov y a Yosef. Tras la muerte de Yosef, el faraón la confiscó y la colocó en la casa del tesoro de su palacio, y de allí llegó a Yitró, que la clavó en su patio, y nadie podía acercarse a ella. Moshé Rabeinu se acercó y logró arrancarla de la tierra, y esa fue la señal para Yitró de que él era el redentor de Israel, y le dio a Tziporá, su hija.
"Vehashamir" - una criatura diminuta, semejante a un gusano, del tamaño de un grano de cebada, capaz de cortar piedra. Con él grababan los nombres de las tribus sobre las piedras del jóshen que portaba el Kohén Gadol. Algunos incluso traen que el rey Shlomó lo usó para tallar las piedras del primer Templo, ya que estaba prohibido levantar hierro sobre ellas. Esta criatura existió desde el final del sexto día de la Creación y luego desapareció.
Los tres últimos - el asunto de las Tablas:
Las tres últimas cosas están relacionadas con las Tablas, aquellas Tablas que el Santo, Bendito Sea, en Su propia gloria talló y entregó a Moshé Rabeinu para que las bajara tras su primera subida al monte Sinaí. Las Tablas eran obra de las manos del Santo, Bendito Sea, por así decirlo, y estaban hechas de un material que era como una especie de trozo del sol. Eran grandes bloques: seis téfajim de largo, seis téfajim de ancho (una amá por una amá) y tres téfajim, media amá, de profundidad. Y eran dos, de modo que su forma era rectangular y no como las imágenes conocidas de los dibujos de los artistas, con la parte superior redondeada.
El carácter milagroso de las Tablas no reside solo en el material del que estaban hechas y en que se las podía enrollar de manera prodigiosa, sino también en la escritura: los Diez Mandamientos que había sobre ellas se podían leer desde las cuatro direcciones. Pues el material era como una especie de vidrio a través del cual se podía ver, y desde cualquier lado que se mirara la escritura aparecía derecha y no invertida como una imagen de espejo. Y más aún: ciertas letras, como la sámej, tienen forma de círculo, y cuando se graba un círculo dentro de un bloque de piedra, la parte central debería caer; y también esto era parte del milagro de las Tablas, que el centro permanecía en su lugar.
"Haktav" - la escritura misma, incluyendo los huecos dentro de la mem final y la sámej que no caen.
"Vehamijtav" - el modo de la escritura, es decir, la forma de las letras, que se podía ver desde las cuatro direcciones.
"Vehalujot" - las Tablas físicas mismas, hechas de aquel material prodigioso.
Todas estas fueron preparadas y esperaron desde los seis días del Génesis, y se hicieron efectivamente en el monte Sinaí.
"Veish omrim" - agregados a la lista:
"af hamazikin" - fuerzas espirituales negativas y dañinas. Se enseña que el Santo, bendito sea, las hizo en el último momento, de modo que alcanzó el tiempo para hacer su componente espiritual, su existencia espiritual, pero no alcanzó para hacer sus componentes materiales; por eso carecen de cuerpo, y son fuerzas espirituales sin cuerpo que vagan por el mundo.
A primera vista cabe objetar: ¿qué significa que al Santo, bendito sea, no le alcanzó el tiempo para hacer su cuerpo? El Santo, bendito sea, no está atado al tiempo, y podría haberlo hecho antes. La respuesta a ello es una enseñanza para nosotros: a propósito hizo el Santo, bendito sea, a los mazikin en el último momento, como si no quedara tiempo para hacer su cuerpo sino solo su componente espiritual, para enseñarnos que así es el asunto en nosotros respecto del Shabat. La persona que está ocupada en su trabajo, cuando llega la hora y entra el Shabat, debe soltar la pluma de la mano y detenerse a mitad del camino, aunque su tarea no haya sido completada, exactamente como el Santo, bendito sea, no terminó la creación de los mazikin y los dejó a medio hacer, por así decirlo.
"ukevurato shel Moshe" - el lugar de sepultura de Moshé Rabenu, que estaba oculto e invisible, y nadie supo dónde se encontraba. La Guemará dice que cuando algunos miraban aquel lugar, lo veían como quien se halla en otro sitio; estaba camuflado de manera milagrosa. Este lugar de sepultura milagroso fue destinado de antemano desde los seis días de la creación.
"veeilo shel Avraham Avinu" - el carnero que le sirvió a Avraham como sustituto en el momento de la Akedá de Yitzjak, cuyo cuerno estaba enredado en el matorral. También aquí hay quienes aprenden, y así es la opinión de la mayoría, que el Santo, bendito sea, destinó de antemano que hubiera tal carnero en el futuro. Pero otros, y así se trae en el Yalkut Shimoní, aprenden que este carnero fue creado ya en el Gan Edén y desde entonces anduvo por el mundo, y es aquel carnero de dos mil años que esperó a Avraham Avinu. Se dijeron muchos midrashim sobre el carnero y su significado, sobre sus cuernos y sobre el asunto de la venida del Mashíaj.
"af hatzevat betzevat asuyá":
Sobre esta opinión adicional discreparon en la masejet Pesajim. La tzevat es la tenaza. Quien se ocupa del trabajo del metal, como el herrero, necesita tenazas de metal para trabajar con el horno; y dado que las tenazas de metal están hechas de metal, ¿quién hizo las primeras tenazas? Una opinión sostiene que no hay manera de fabricar tenazas de metal sin tenazas de metal, y por eso es imprescindible que el Santo, bendito sea, hiciera un primer par de tenazas ya en los seis días de la creación. La segunda opinión discrepa y sostiene que en esto no hay dificultad: se puede verter el hierro fundido dentro de un molde y dejarlo enfriar, y al enfriarse tendrá en sus manos unas tenazas. Según esta opinión no se necesita una tzevat para hacer una tzevat, y la tzevat es hecha por manos humanas.
En resumen: esta es la lista de las cosas que el Santo, bendito sea, creó al atardecer del final de los seis días de la creación. La enseñanza central que surge de aquí toca la naturaleza del milagro y la naturaleza de la propia ley de la naturaleza: no hay que equivocarse y pensar que algo que se repite una y otra vez no es milagroso, pues todo es milagroso en igual medida.
Esta es también una de las respuestas a la conocida pregunta del Bet Yosef: ¿por qué encendemos ocho velas de Janucá, si había aceite para un día, y por lo tanto debían haber sido solo siete días de milagro? Entre cientos de respuestas, el Bet Yosef trae también la respuesta de que toda la naturaleza es milagrosa, y el hecho mismo de que el aceite arda es un milagro en sí mismo.
El punto es, pues, que debemos ver el mundo tal como lo creó el Santo, bendito sea, desde el principio. El Santo, bendito sea, conduce el mundo según su planificación y su orden natural, pero no está sometido ni subyugado, Dios no lo quiera, a la ley de la naturaleza; sino que es Él quien hace la naturaleza y determina cómo funcionarán todas las maravillas de nuestro mundo según su obra, y todo esto lo hizo desde el principio, ya en los seis días de la creación.