Avot, capítulo quinto, mishná quinta: "Asará nisim naasú laavoteinu beveit hamikdash" - diez milagros les fueron hechos a nuestros padres en el Templo. Estos diez milagros ocurrieron en el tiempo en que el Templo existía, y hay opiniones divididas sobre si se trata solo del Primer Templo o también del Segundo Templo. Lo particular de estos milagros es que no reflejan únicamente la presencia de la Shejiná en el lugar (por cuya fuerza ocurrieron muchos milagros), sino que todos fueron hechos para beneficio de las personas, ya sea de quienes servían en el Templo o de quienes entraban por sus puertas, y por ello la mishná consideró apropiado señalarlos y enumerarlos.
El mensaje que surge de esta mishná no es una enseñanza práctica en sí misma: no hay aquí un asunto halájico, ni tampoco un mandato dado en el monte Sinaí, sino una descripción a posteriori de lo que ocurrió. Con todo, contemplar lo que hizo el Santo, bendito sea, por nosotros y reconocer el bien por los milagros hechos en nuestro favor, son sin duda algo digno de perpetuar y recordar. Y ciertamente esperamos la construcción del Tercer Templo, en el que, con la ayuda de Dios, mereceremos que estos milagros se hagan por nosotros una vez más.
Y estos son los diez milagros:
"Lo hipila ishá mireiaj basar hakodesh" - ninguna mujer embarazada abortó jamás su feto por el olor de la carne del sacrificio asado. Los sabios establecieron que cuando una mujer embarazada anhela una comida determinada, no es un mero capricho, sino testimonio de una necesidad real, y la halajá lo tiene en cuenta y le permite comer de aquello que su alma desea. Sin embargo, la carne del sacrificio tiene restricciones para su consumo, y una mujer cuyo sacrificio no es propio y que no pertenece a una familia de kohanim no puede comer de ella.
Así podría haberse creado una situación penosa: una mujer embarazada percibe el olor de la carne asándose en los límites del Templo, la anhela con toda su alma, y no podemos darle de ella, algo que podría poner en peligro su vida y la de su feto. Desde el punto de vista halájico, si esto realmente ocurriera y ella no se calmara, le estaría permitido comer de la carne de los sacrificios por pikuaj nefesh, pues no se ponen vidas en peligro en un caso así. Pero jamás llegó la cosa a tal extremo.
"Veló hisríaj basar hakodesh meolam" - este milagro atañe a dos asuntos. El primero, los eimurim colocados para ser quemados en el altar exterior: sucedía que la carne se colocaba en la víspera de Shabat y no alcanzaban a quemarla antes de la entrada del Shabat, y se veía obligada a permanecer sobre el altar hasta después del Shabat. El segundo, la carne que se come, como los shelamim que se comen durante dos días y una noche. Quien traía shelamim en la mañana del lunes, comía de ellos todo ese día, toda la noche y todo el día siguiente hasta la puesta del sol, unas treinta horas. En Jerusalén, y en los cálidos días de verano, la carne dejada sin refrigeración durante un período así podía echarse a perder. A pesar de ello, jamás se pudrió, y de nuevo, un milagro en beneficio de las personas, para que no tuvieran que lidiar con un olor o con carne descompuesta.
"Veló niré zvuv beveit hamitbajaim" - en el plano del Templo hay un lugar destinado a la faena de los animales. Allí los despellejaban, lavaban las entrañas, y allí había sangre. Es un matadero en todo sentido, y de manera natural este lugar tendería a atraer moscas, y el trabajo allí se habría vuelto insoportable para el kohén que faenaba. Pero por vía de milagro nunca se vieron allí moscas, y el trabajo del kohén en el matadero era cómodo y agradable.
"Veló irá keri lekohén gadol beiom hakipurim" - jamás quedó descalificado un Kohén Gadol de servir en la mañana de Iom Kipur a causa de una impureza seminal. El Talmud, es cierto, analiza otros escenarios en los que el Kohén Gadol podría haber quedado descalificado e impedido de servir, pero este asunto conllevaba una gran vergüenza para el Kohén Gadol, y esa vergüenza le fue evitada por completo.
Cabe señalar que en el tratado de Iomá se describen los numerosos esfuerzos que se invertían para evitar un caso así: no le permitían dormir de noche, le impedían comidas que pudieran provocarlo, y preparaban a un kohén de reserva que sirviera como sustituto en caso de necesidad. Todo esto por la regla de "ein somjín al hanes" - no hay que dar por sentado de antemano que el Santo, bendito sea, seguirá haciéndonos estos milagros. En la práctica, la cosa nunca ocurrió, y este es un favor adicional que hizo el Santo, bendito sea, para preservar el honor del Kohén Gadol, y por consiguiente el de todo Israel vinculado a él.
"Veló kibú geshamim esh shel atzei hamaarajá" - el altar exterior está abierto al cielo, y cuando llueve, la lluvia cae sobre él. La leña y el fuego que había sobre él podían apagarse, y si el fuego se apagaba se causaría demora e incomodidad al público, pues no se podían quemar los eimurim del sacrificio ni se podía comer su carne. Aunque el fuego ardía a la intemperie, y en Jerusalén caían lluvias intensas, jamás apagaron las lluvias el fuego de la pila de leña.
Algo similar hallamos en el profeta Eliahu, en su enfrentamiento en el monte Carmelo, cuando derramó agua sobre el altar y el fuego descendió e hizo su obra. Y asimismo, de modo parecido al milagro de las moscas mencionado arriba, hallamos en el profeta Elishá, su discípulo, que las moscas no llegaban a él, como se trae en la Guemará en Berajot, hoja 10.
"Veló nitzjá haruaj et amud heashán" - el humo que subía del altar ascendía como una columna recta hacia arriba. Si el viento lo hubiera vencido, la columna se habría mecido de lado a lado como una palmera al viento. El kohén que trabajaba en el lugar, que rodeaba las cuatro esquinas del altar para poner la sangre sobre sus cuernos en el sacrificio de jatat, se habría encontrado dentro de una nube de humo. Como bien sabe todo el que se sienta cerca de una fogata, no se busca sentarse en la dirección del viento, pues el humo penetra en los ojos y quema. En el Templo esto jamás ocurrió: no había aire lleno de humo en el que el kohén debiera servir con incomodidad para sus ojos, su boca y su garganta. El humo simplemente ascendía recto hacia arriba.
"Veló nimtzá psul baómer uvishtei halejem uvlejem hapanim" - tres cosas que se hacían en el Templo a partir del grano, y en cada una de ellas la descalificación causaba un percance sin remedio:
El Ómer: ofrenda de cebada que se trae el segundo día de Pésaj, y desde ese día comienza la cuenta del Ómer hasta Shavuot. En la noche anterior al segundo día, la noche posterior a la noche del Séder, salen a segar el grano fresco de cebada, y de él preparan la ofrenda del Ómer. Su ofrecimiento permite el consumo del grano nuevo. Dado que es obligatorio ofrecerlo precisamente el segundo día de Pésaj, y precisamente de cebada segada la noche anterior, cualquier percance (una descalificación en el kohén, una descalificación en la preparación, una exposición a la impureza o una recolección de un lugar no apropiado) habría dejado al público sin Ómer, pues al día siguiente ya no es el segundo día, y la noche anterior ya pasó. Esto jamás ocurrió.
Los dos panes (Shtei halejem): los dos panes no se ofrecían sobre el altar como ofrendas de harina, sino que eran dos hogazas de pan leudado de trigo, pues no sube pan leudado sobre el altar, y eran mecidas junto con los shelamim del público en la festividad de Shavuot. Su función era permitir el uso de la nueva cosecha para las ofrendas de harina, es decir, no para el consumo humano sino para el consumo del altar. Los dos panes jamás quedaron descalificados, pues si se hubieran descalificado no se habrían podido preparar hogazas nuevas en Iom Tov.
El pan de la proposición (Lejem hapanim): las doce hogazas que estaban colocadas sobre la mesa que había en el Santuario, uno de los utensilios del Templo, y se cambiaban cada Shabat. Si el pan de la proposición se hubiera descalificado, no se habrían podido colocar hogazas nuevas hasta el Shabat siguiente, pues no se hornea en Shabat, y la mesa habría quedado vacía, algo triste para todo Israel. En la práctica, esto jamás ocurrió.
"Omdim tzfufim umishtajavim revajim" - cuando todo el público se congregaba en el Atrio, en las tres festividades de peregrinación o en Iom Kipur, el Atrio estaba repleto hasta no quedar espacio, y solo había lugar para estar de pie, apiñados unos con otros. Pero había momentos en que todos debían postrarse, como en Iom Kipur cuando el Kohén Gadol mencionaba el Nombre de Dios. La postración no es una mera inclinación, sino un tenderse sobre el suelo con brazos y piernas extendidos, lo que requiere mucho espacio.
Por vía de milagro había lugar para que todos se postraran, y más aún, "revajim" - con espacio suficiente para que cada uno dijera sus peticiones y plegarias privadas sin que quienes estaban a su lado las oyeran. De manera milagrosa había lugar de sobra para arrodillarse y postrarse con privacidad y comodidad, a pesar de que antes de ello el lugar estaba repleto hasta no quedar espacio.
"Veló hizik najash veakráv birushalaim meolam" - jamás ocurrió que una serpiente o un escorpión dañaran a una persona en Jerusalén. Los Rishonim discrepan sobre si se trata de un daño real o solo de causar la muerte. En cualquier caso, las serpientes y los escorpiones no representaban peligro en Jerusalén, aunque por lo general son un peligro, por una protección especial que otorgó el Santo, bendito sea, a quienes venían a ella.
"Veló amar adam lajaveró: tzar li hamakóm shealín birushalaim" - jamás dijo un peregrino que el lugar donde pernoctaba en Jerusalén le resultaba estrecho y no tenía espacio suficiente. Jerusalén es un lugar relativamente reducido, y hacia ella acudían en masa las multitudes de la casa de Israel para la peregrinación, y cabía suponer que no habría lugar para todos. Pero la Tierra de Israel es "éretz hatzví", la tierra que se expande según las necesidades de sus habitantes. El lugar alcanzaba para todos, no solo en el momento de la postración, sino a lo largo de toda su estadía en Jerusalén. Nadie sintió apretura, y también esto es un asunto importante para la atmósfera, para la sensación de realeza y majestad que hay en presentarse en Jerusalén y para la alegría que hay en ella. Esta alegría estaba destinada a ser no solo una alegría espiritual sino también una alegría material, y en la práctica las personas se hospedaban en sus casas con tranquilidad.
En resumen: estos diez milagros fueron hechos para el pueblo de Israel, para su bien y su beneficio, y por eso fueron perpetuados en la mishná que tenemos ante nosotros, para que haya en nosotros reconocimiento del bien hacia Dios, bendito sea, por lo que hizo, para que recordemos estos milagros y esperemos su retorno con la construcción del Templo, con la ayuda de Dios, pronto en nuestros días.