Continuamos con el tratado de Avot, capítulo 5, mishná 2, que también está construida sobre el número diez:
"Asará dorot meAdam veAd Nóaj, lehodía kamá érej apáyim lefanav, shekol hadorot hayú majisín uvaín ad shehevi aleihem et mei hamabul. Asará dorot miNóaj veAd Avraham, lehodía kamá érej apáyim lefanav, shekol hadorot hayú majisín uvaín ad shebá Avraham vekibel sejar kulam".
La mishná busca enseñarnos hasta qué punto es paciente el Santo, Bendito Sea: todas aquellas generaciones fueron aumentando su provocación ante Él, y aun así las aguardó, hasta que trajo sobre ellas las aguas del diluvio. Y después, nuevamente diez generaciones, hasta que llegó Avraham Avinu y recibió la recompensa de todas ellas.
Las listas de las generaciones:
La primera lista, desde Adam hasta Nóaj, incluye a Nóaj mismo:
Adam.
Shet.
Enósh.
Kenán.
Mahalalel.
Iéred.
Janoj.
Metushélaj.
Lémej.
Nóaj.
En la segunda lista no se cuenta a Nóaj otra vez, sino que se comienza con su hijo Shem:
Shem.
Arpajshad.
Shélaj.
Éver.
Péleg.
Reú.
Serug.
Najor.
Téraj.
Avraham.
¿Qué nos enseña la mishná?
A primera vista, el hecho mismo de que el Santo, Bendito Sea, sea paciente y contenga Su ira antes de traer un castigo ya lo habíamos aprendido de los versículos. Pero la mishná viene a enseñar la medida: hasta qué punto es paciente. Se trata de diez generaciones, y generaciones largas: desde el nacimiento de Adam hasta el diluvio transcurrieron mil seiscientos cincuenta y seis años, y durante todo ese tiempo el Santo, Bendito Sea, aguardó con paciencia.
Cabe señalar que el principal deterioro comienza ya desde la tercera generación, la de Enósh, nieto de Adam Harishón, sobre quien se dice que en sus días se inventó la idolatría, y desde entonces la situación empeoró mucho. También en las generaciones que lo precedieron hubo pecado: Adam Harishón comió del árbol, y Kayin mató a su hermano Hével. Diez generaciones seguidas fueron empeorando, y aunque se hallaron entre ellas individuos buenos, como Janoj y otros semejantes, en su conjunto fueron generaciones malas, y aun así el Santo, Bendito Sea, no las castigó hasta que se completaron diez generaciones. Cuando las cosas llegaron a su límite, trajo sobre ellas las aguas del diluvio y comenzó de nuevo. Y también entonces se repitió lo mismo: diez generaciones que fueron empeorando, y aunque hubo entre ellas individuos buenos, en su conjunto fueron malas, hasta que llegó Avraham Avinu en la décima generación y enmendó las cosas.
"Érej apáyim" - ¿por qué en plural?
Cuando se habla de ira, la Torá suele emplear la expresión "jaron af" - "af" en singular. ¿Por qué aquí aparece "apaim" en plural? Porque existen dos aspectos, dos situaciones en las que el Santo, bendito sea, prolonga Su paciencia: es paciente y tardo para la ira antes de traer un castigo, y también es paciente y tardo para la ira a fin de otorgar una recompensa. Las primeras diez generaciones terminaron finalmente en castigo, la generación del diluvio; en cambio, en las diez generaciones posteriores prolongó Su paciencia y esperó para conceder la recompensa de todas ellas a Avraham Avinu. Dos situaciones distintas de paciencia, y por eso no dice "af" sino "apaim".
La diferencia entre los dos grupos:
El punto más importante para comprender la diferencia es la figura de Noaj. El propio Noaj era "ish tzadik tamim", un justo perfecto, y sin embargo no recibió la recompensa de las generaciones que lo precedieron; al contrario, en sus días llegó el diluvio. En cambio, Avraham Avinu recibió la recompensa de todas ellas. La diferencia es que Noaj, si bien no hizo nada malo, como justo no se esforzó por hacer nada bueno:
Noaj: no asumió responsabilidad por el mundo. No buscó ser parte de algo más grande, no procuró hacer que el mundo volviera en teshuvá y salvarlo del diluvio, sino que buscó salvarse solo a sí mismo, tal como le fue ordenado. Por eso no recibe la recompensa de todos los demás, aunque fuera un justo completo.
Avraham: asumió responsabilidad por todo el mundo. Proclamó el nombre de Hashem, despertó a las personas hacia Su existencia e hizo que el mundo volviera a Él en la medida de sus fuerzas. Y como asumió sobre sí esa responsabilidad, es como si el propósito de todo el mundo se realizara a través de él, y por eso recibe la recompensa de todos.
Como dijimos en la Mishná anterior, el mundo es un único sistema en el que todas sus partes están conectadas entre sí, y recae sobre la persona la responsabilidad no solo de su propia perfección, sino de la perfección del mundo. Por eso el Santo, bendito sea, esperó, por así decirlo, a quien se levantara y dijera "heneni" - yo asumo la responsabilidad por el mundo. Eso fue lo que hizo Avraham Avinu, a diferencia de Noaj.
El mensaje que surge de la Mishná es doble:
El Santo, bendito sea, es asombrosamente paciente, y prolonga Su paciencia generación tras generación.
Su espera no es solo antes del castigo, sino también para otorgar recompensa: espera generaciones para ver quién estará disponible para recibir la recompensa de asumir la responsabilidad por el mundo.
Y como mencionamos en la Mishná anterior en relación con Rosh Hashaná y el propósito de la creación, el momento en que la persona dice: yo acepto sobre mí la visión del Santo, bendito sea, y quiero ser parte de ella. Eso fue lo que hizo Avraham Avinu, y eso es lo que recae sobre nosotros.
El Santo, bendito sea, espera que doblemos la esquina y digamos "heneni" - yo asumo la responsabilidad por el pueblo de Israel y por todo el mundo, y haré según mi capacidad, comenzando por mí mismo, por mi familia y por mi comunidad, hasta el pueblo de Israel y todo el género humano, para llevarlos hacia su perfección. A todos nosotros se nos exige esto, y el Santo, bendito sea, espera con Su paciencia para otorgarnos la recompensa por el coraje, por el esfuerzo y por el compromiso de hacer lo que esté a nuestro alcance para llevar al mundo hacia su perfección.