Abrimos el quinto capítulo del tratado de Avot, en la mishná 1. Este capítulo está construido con un formato distinto al del capítulo anterior: en su mayor parte no tenemos ante nosotros a un tanaíta determinado que transmite su consejo, sino afirmaciones que giran en torno a números - diez, siete, cuatro - sin atribución a un tanaíta específico como fuente de esa enseñanza. Sobre este punto volveremos al final del capítulo. Comencemos, pues, por las series de diez.
Texto de la mishná:
"Beasará maamarot nivrá haolam. Umá talmud lomar? Vahaló bemaamar ejad iajol lehibraot. Ela lehiparea min hareshaim shemeabdín et haolam shenivrá beasará maamarot, velitén sajar tov latzadikim shemekaimín et haolam shenivrá beasará maamarot" - "Con diez expresiones fue creado el mundo. Y qué nos enseña esto? Acaso no podría haber sido creado con una sola expresión? Sino para castigar a los malvados que destruyen el mundo que fue creado con diez expresiones, y para dar buena recompensa a los justos que sostienen el mundo que fue creado con diez expresiones".
Dos preguntas surgen de la mishná:
Tenemos por tradición que el mundo fue creado con diez expresiones - y por qué no creó el Santo, Bendito Sea, el mundo con una sola expresión?
Por qué nos importa saberlo? Pues innumerables cosas ocurrieron en la creación del mundo y no tenemos ningún conocimiento sobre ellas, ni había necesidad de que las supiéramos; y sin embargo aquí precisamente se nos transmite que hubo diez expresiones. Qué sentido tiene esto?
Dos principios fundamentales en el abordaje de la mishná:
El primer principio: el propósito de la mishná, como el de todas las mishnayot de Pirkei Avot, es enseñarnos buenas cualidades y ordenarle a la persona su moral y su visión. No viene a enseñarnos la enseñanza esotérica ni los aspectos místicos de la Torá, aun cuando la mayor parte de las palabras de nuestros Sabios en torno a las diez expresiones giran sobre ideas cabalísticas, sobre las sefirot y semejantes. La mishná que tenemos ante nosotros se estudia buscando la lección moral - cuál es la enseñanza ética que se desprende de este dato.
El segundo principio: la concepción de la Torá respecto del número diez. El diez en la Torá expresa un sistema completo. Un sistema significa un conjunto de componentes que actúan juntos en armonía y crean algo más significativo que las partes individuales que no actúan en armonía; es una cualidad que brota de las cosas mismas cuando actúan como una sola.
Un reloj compuesto de diez piezas lo ilustrará: los resortes puestos sobre la mesa no son más que un conjunto de resortes. Cuando se los ensambla exactamente en la forma correcta, hacen algo que es más de lo que hace un resorte - indican el tiempo. Pero esto está condicionado a que todos los componentes actúen en armonía, y si un solo resorte deja de funcionar, ya no hay aquí un reloj sino un reloj roto, que en nada supera a un conjunto de resortes puesto sobre la mesa. Solo el funcionamiento conjunto de todos ellos crea aquella cualidad emergente que el sistema es capaz de generar.
Esta idea del número diez, como algo mayor que la suma de sus partes, se encuentra a lo largo de toda la visión de la Torá:
Diez personas se requieren para el minián.
Diez expresiones con las que fue creado el mundo.
Los Diez Mandamientos, que nuestros Sabios consideran como un sistema - y así, por ejemplo, Rav Saadia Gaón encaja las 613 mitzvot dentro de esos diez.
Abraham nuestro padre pidió diez justos para salvar a Sodoma.
El diez es una idea que tiene más que un individuo: es un sistema que actúa en conjunto y es capaz de crear algo que un individuo, o un grupo de individuos que actúan por separado, no pueden crear.
Las diez expresiones de la obra de la Creación:
Para llegar a la profundidad de la Mishnah hay que entrar un poco en el aspecto técnico y aclarar de qué diez expresiones se trata. En la parashá de Bereshit aparece "vayómer Elokim" ("y dijo Dios") diez veces. Ocho de ellas cuentan con el consenso de todos:
"Yehí or" - la creación de la luz.
"Yehí rakía" - los cielos.
"Yikavú hamáyim mitájat hashamáyim" - la reunión de las aguas en un solo lugar.
"Tadshé haáretz déshe" - el brote de la vegetación.
"Yehí meorot barakía" - las luminarias, las estrellas, el sol y la luna.
"Yishretzú hamáyim shéretz néfesh jaiá" - el pulular de la vida en las aguas.
"Totzé haáretz néfesh jaiá leminah, behemah varémes vejaytó éretz leminah" - la multiplicación de la vida animal sobre la tierra.
"Naasé adam betzalménu kidmuténu" - la creación del ser humano.
Las dos expresiones restantes no cuentan con el consenso de todos, aunque en ellas aparece el término "vayómer":
"Vayómer Elokim hinéh natáti lajém et kol ésev zoréa zéra" - el Santo, bendito sea, entrega al ser humano la vida vegetal como alimento, según la continuación del versículo: "que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto de árbol que da semilla, para vosotros será como alimento".
"Vayómer Hashem Elokim lo tov heyot haadam levadó, eesé lo ézer kenegdó" - aquí el lenguaje es un poco distinto, pues no dice "vayómer Elokim" sino "Hashem Elokim", con el Nombre de Havayá.
La raíz de la discusión se apoya en otra tradición, según la cual la primera de las diez precede a "bereshit bará Elokim et hashamáyim veet haáretz", es decir, la creación del mundo mismo. Aunque no hay mención explícita de una expresión, la razón es que antes de que el Santo, bendito sea, creara algo no existía nada, ni siquiera un mundo; y la expresión, el acto de hablar y comunicar, exige en cierta medida a alguien o algo del otro lado de la comunicación. Hasta que existe "bereshit", no hay a quién decir. Este es uno de los enfoques para explicar el asunto.
Una vez que se cuenta dentro de las diez lo que precede a "bereshit", resultan ante nosotros once expresiones, y surge la pregunta de cuál es la décima, pues las dos últimas no se parecen a las demás y en ellas no hay creación directa de algo:
La opinión del Gaón de Vilna: la décima es "vayómer Elokim hinéh natáti lajém et kol ésev zoréa zéra". Como se desprende de las palabras de su discípulo en 'Rúaj Jaím', las diez expresiones están vinculadas al descenso desde lo más espiritual hasta lo menos espiritual, en correspondencia con las diez sefirot; y por ello la última de ellas desciende ya a los detalles del mundo de la acción material, a la vida en la que las personas comen.
La opinión del Rashbatz y otros: los midrashim omiten esta expresión de la lista, y cuentan como décima "vayómer Hashem Elokim lo tov heyot haadam levadó, eesé lo ézer kenegdó" - que no es bueno que el ser humano esté solo, sino que le conviene tener pareja, y por eso el Santo, bendito sea, creó a Javá para que estuviera con él.
"¿Y qué viene a enseñar?":
¿Qué viene esto a enseñarnos? Y de nuevo, la pregunta es qué enseñanza moral y qué cosmovisión se aprenden de aquí, como es propio de los capítulos de Avot, y no los aspectos cabalísticos. "Vehaló bemaamar ejad yajol lehibarot" (¿acaso no podría haber sido creado con una sola expresión?) - el Santo, bendito sea, es todopoderoso, y si hubiera querido habría creado el mundo con una sola expresión. ¿Cuál es, entonces, la idea de un mundo de diez expresiones y no de una sola? "Ela lehipará min hareshaím sheméabdín et haolam shenivrá baasará maamarot" (sino para cobrarse de los malvados que destruyen el mundo que fue creado con diez expresiones) - los malvados, que no se alinean con el plan del Santo, bendito sea, son castigados no solo por sus propios actos, sino por haber destruido un mundo que fue creado con diez expresiones.
La idea es que un mundo hecho de diez expresiones es un mundo complejo, en el que todo está entrelazado y depende de todo lo demás. Todos nosotros somos un conjunto de resortes que actúan juntos para armar ese reloj metafórico. Y así como un solo resorte que deja de funcionar detiene todo el reloj, es decir, cada resorte es esencial, y si cumple su función es responsable de que todo funcione, y si no la cumple es responsable de que todo no funcione, así ocurre con los malvados y los justos. El malvado que hace lo que no corresponde, que no se alinea con el plan del Santo, bendito sea, y no cumple su papel en la Creación, no solo se ha hecho un mal a sí mismo, sino que ahora carga con la responsabilidad de que todo el sistema no funcione.
En contraposición, "velitén sajar tov latzadikím shemekaymín et haolam shenivrá baasará maamarot" (y para dar buena recompensa a los justos que sostienen el mundo que fue creado con diez expresiones) - cada uno de nosotros que hace lo correcto obtiene un mérito que no se limita solo a su acto particular, sino que se extiende a que, sin él, el mundo no habría llegado al destino al que estaba llamado a llegar. Resulta, pues, que tiene participación y mérito en todo el éxito del mundo.
Este es, pues, un mundo de diez enunciados y no un mundo de un solo enunciado: un mundo de dependencia mutua, en el que las acciones del hombre llegan mucho más allá de sus elecciones privadas, de su recompensa y de sus consecuencias personales. Hay aquí un efecto en cadena: las acciones del hombre influyen en todo el mundo para bien o para mal, y por eso la recompensa o el castigo se determinan según las consecuencias: no solo según sus acciones limitadas que le conciernen a sí mismo, sino según la medida de su importancia para el éxito de toda la creación.
La expresión de esta idea en la halajá práctica:
Esta idea se expresa también en la halajá, y de la manera más notable en Rosh Hashaná, el aniversario de la creación de Adam HaRishón, que es el propósito y la meta de la creación, como aprendemos aquí, pues el último enunciado trata del hombre y sella la obra de la creación. En la oración de Musaf decimos los versículos de Maljuyot, Zijronot y Shofarot, y a priori diez versículos en cada uno de ellos, según la versión de los sidurim. La razón del número diez precisamente es que recuerda los diez enunciados con los que el Santo, bendito sea, creó el mundo. Los volvemos a leer porque justamente ese es el punto: aceptamos sobre nosotros la visión del Santo, bendito sea, y pedimos ser parte del sistema. El Santo, bendito sea, es el Rey, y nosotros pedimos ser el instrumento, como aquel resorte que hace exactamente lo que le corresponde para ayudar al mundo a alcanzar su perfección.
Y de hecho, también en la lectura de la Torá los lunes y jueves se leen diez versículos en total entre las tres aliyot, y este número proviene igualmente de los Diez Mandamientos, que corresponden a los diez enunciados con los que el Santo, bendito sea, creó el mundo: asuntos vinculados entre sí con un lazo estrecho.