Pirkei Avot capítulo 4, mishná 19 (y en algunas versiones: mishná 15). Ante nosotros están las palabras de Rabí Yanai, padre de Rabí Dosa, mencionado en el tercer capítulo, mishná 8. Esta mishná es casi todo lo que conocemos sobre Rabí Yanai, y aun así en ella plantea un punto que ha inquietado a toda persona creyente desde siempre: por qué sufren los justos y por qué prosperan los malvados, al menos en ocasiones.
El conductor de programas de entrevistas Dennis Prager lo formuló con gran sabiduría: "El que cree en Dios debe explicar la existencia del sufrimiento injusto; el ateo debe explicar la existencia de todo lo demás". En efecto, es un problema. Es posible que haya problemas mayores que este, pero se trata de un problema teológico y filosófico central: por qué le suceden cosas malas a la gente buena, y por qué hay personas aparentemente malvadas cuya vida es cómoda y exitosa. La respuesta es compleja.
El texto de la mishná:
"Ein beyadenu lo mishalvat harshaim veaf lo miyisurei hatzadikim" - "Ein beyadenu", es decir, la cuestión no está a nuestro alcance. No está en nuestro poder recibir una respuesta completa a la pregunta de por qué los malvados gozan a veces de tranquilidad y sosiego en este mundo, ni tampoco de por qué los justos padecen sufrimientos.
Ciertamente hay respuestas parciales, y muchas respuestas se han dado en este asunto y se ha derramado mucha tinta sobre ello, pero no es nuestra intención analizar todas las posturas. La Guemará en Berajot, hoja 7, se ocupa de esto de manera explícita, y todo gran pensador se ha enfrentado a esta pregunta.
La pregunta en las palabras del profeta y en las de Moshé Rabenu:
El enigma se expresa ya en las palabras del propio profeta Yirmiyahu: "Justo eres Tú, Hashem, para que yo contienda contigo, pero sobre juicios he de hablarte: ¿por qué prospera el camino de los malvados, están tranquilos todos los que traicionan con traición?":
"Tzadik atá Hashem" - reconocimiento pleno de la justicia del Santo, Bendito sea.
"Ki ariv eleja" - y aun así tengo un reclamo hacia Ti.
"Aj mishpatim adaber otja" - deseo debatir la política de la conducción del mundo.
"Madua dérej reshaim tzaleja" - ¿cómo es posible que el camino de los malvados tenga éxito?
"Shalu kol bogdei baged" - ¿y por qué las personas traicioneras gozan de tranquilidad y de paz?
Así pues, se trata de una pregunta muy antigua. Y si el profeta Yirmiyahu no tenía la respuesta, tampoco nosotros la tenemos. Más aún, la Guemará en Berajot, hoja 7, dice que también Moshé Rabenu, al pedir "hazme conocer por favor Tu camino", buscó comprender esta misma pregunta. Esta pregunta inquietó, por lo tanto, también a Moshé Rabenu.
No tengo las respuestas. En el pasado fui guía de viajes en Polonia para jóvenes de edad de bachillerato, y sin excepción, durante el estudio sobre el Holocausto surge la pregunta: "¿Dónde estaba el Santo, Bendito sea? ¿Cómo permitió que estas cosas ocurrieran?". Mi respuesta habitual era: "No quiero arruinar una buena pregunta con una mala respuesta". El asunto es complejo. Hay algunas respuestas, y no digo que no haya respuestas en absoluto.
La esencia de las palabras de Rabí Yanai:
El punto de nuestra mishná es que la respuesta completa, plenamente satisfactoria, aquella que explique cada caso en particular, se encuentra más allá de nuestra capacidad de comprensión. El propio Rambam lo establece así, y todos coinciden en ello: parte de la realidad queda reservada al derecho del Santo, Bendito sea, en la manera en que Él conduce las cosas.
Y aun así, no hay duda de que al final sabremos por qué fue justo. Creemos con fe completa "Kel emunah veein avel" - que el Santo, bendito sea, es digno de nuestra confianza, y no hace nada que no sea justo y recto, "tzadik veyashar hu". Pero esto no significa que necesariamente se nos revele, en este momento, cómo y por qué hace lo que hace.
En resumen: Rabí Yanai enseña que a veces se encontrarán algunas respuestas, pero al final "ein beyadenu" - no tenemos todas las respuestas, y una parte de ellas debe aceptarse con fe. Con la ayuda de Hashem, al final tendremos las respuestas, y comprenderemos por qué hizo el Santo, bendito sea, exactamente lo que hizo. Esta comprensión es una parte necesaria del proceso del desenvolvimiento de la historia hacia su fin, en los tiempos finales, en los días del Mashíaj y después de ellos.