Avot capítulo 4, mishná 17 (en algunas ediciones sigue siendo parte de la mishná 13). Aquí nos encontramos con Rabí Shimón, es decir Rabí Shimón bar Iojái, el famoso tana, uno de los cinco grandes discípulos de Rabí Akiva.
Rabí Shimón bar Iojái:
Rabí Shimón era todavía un discípulo joven en los días de Iavne, es decir antes de los decretos de Adriano y la rebelión de Bar Kojba, y luego continuó sus estudios con Rabí Akiva. Es uno de los cinco discípulos que recibieron la semijá de Rabí Iehudá ben Bava, junto con Rabí Iehudá y otros.
Después de hablar contra los romanos se vio obligado a esconderse y a vivir en una cueva, y permaneció allí trece años, durante los cuales se convirtió en el hombre santo y sublime que describe la Guemará. Provenía del norte, de la Galilea. Se le atribuyen la Mejilta (Mejilta de Rabí Shimón) y el Sifrí: como dijimos en la mishná anterior, Rabí Iehudá es el autor de la Sifra, el midrash halájico sobre Vaikrá, mientras que la Mejilta sobre Shemot y el Sifrí sobre Bamidbar y Devarim fueron escritos principalmente por Rabí Shimón.
Asimismo se describe a Rabí Shimón como el autor del libro del Zohar, la obra fundamental de la Cabalá y del misticismo judío, que fue publicado por primera vez recién en el siglo trece, pero que según la tradición tiene su origen en Rabí Shimón bar Iojái. A medida que el pensamiento místico judío se volvió más popular y central en los últimos siglos, Rabí Shimón se convirtió también en una figura más conocida y venerada, hasta el punto de que Lag baÓmer en Israel es prácticamente el día de su hilulá, una celebración en su memoria, de su Torá y de sus discípulos. Se convirtió en una figura que trasciende la vida misma.
Texto de la mishná:
"Shloshá ketarim hen: keter Torá, keter kehuná uketer maljut, vekéter shem tov olé al gabehen".
De inmediato surge la pregunta: al parecer en la mishná se mencionan cuatro coronas, mientras que Rabí Shimón comienza diciendo que son solo tres. ¿Cómo se puede resolver esto?
Las tres coronas y sus fuentes:
La comprensión básica, tal como la explican el Bartenura y otros, es que hay solo tres coronas en la Torá, tres sectores de la sociedad judía a quienes la Torá obliga al judío a rendir honor, y cada uno de ellos se basa en un versículo:
keter Torá - el versículo en Vaikrá "vehadartá pené zaken": se debe mostrar honor hacia el anciano, y 'zaken' es aquel que adquirió sabiduría. Este es el sabio, el talmid jajam.
keter kehuná - el versículo "vekidashtó... kadosh ihié laj", que se refiere a Aharón el kohen, el primer Kohen Gadol. Es la mirada hacia la kehuná como fuente de santidad y temor.
keter maljut - el versículo en Devarim que trata sobre el establecimiento de un rey sobre Israel: "som tasim aleja mélej". El rey es colocado por encima de nosotros, y por lo tanto merece nuestro honor y es preciso hacerse merecedor de él.
Estas tres categorías, los sabios, la kehuná y la maljut, son las personas a quienes corresponde y se está obligado a honrar.
Conviene recordar aquí las famosas palabras de Rambam en las Hiljot Talmud Torá: la corona de la realeza fue entregada a David y a su descendencia, y la corona del sacerdocio fue entregada a Aharón y a su descendencia, y ambas están fuera del alcance de quien no pertenece a la dinastía correspondiente. Pero la corona de la Torá yace preparada y disponible, esperando: todo el que quiera venga y la tome. Le corresponde exactamente, es su herencia, y basta con que vaya y la tome para adquirirla.
Tres fuentes de autoridad:
El Bartenura aprende que la Torá obliga a honrar a estos tres sectores de la sociedad. La otra cara de la moneda (y esta es una propuesta mía, que no he visto explícita, pero que parece sencilla) es que estas tres categorías son los tres ámbitos de los que emana la autoridad en la sociedad judía:
El talmid jajam: se le ha dado autoridad para legislar y dictaminar en las cuestiones y demás.
El kohen: es responsable de ciertos asuntos, como el dictamen sobre las plagas (negaim), y además es el único servidor autorizado para el servicio en el Beit Hamikdash. No hay ofrenda del Tamid de la tarde sin un kohen, y de ahí que los kohanim sean intermediarios importantes y dotados de autoridad.
El rey: está autorizado en los asuntos del momento y en los asuntos del estado, y esto es, por supuesto, una autoridad en todo sentido.
Estas son, a mi entender, dos caras de la misma moneda: la autoridad en la sociedad judía emana de los talmidei jajamim, de los kohanim y del rey, y como son fuente de autoridad, la Torá nos obliga a otorgarles el honor debido.
Vejéter shem tov olé al gabéhen:
El punto de la Mishná, como aprenden el Bartenura y muchos otros, es que aun si una persona es erudita, o kohen de nacimiento, o rey, si no tiene un buen nombre, no es digno del título. No basta con que una persona lleve el título por nombre, y que resulte ser el rey, el kohen o el gran erudito; debe tener una reputación sin mancha, para ser digno del honor que su posición en la vida le confiere. Hay aquí una capa adicional, una corona superior, que debe posarse sobre él: la confirmación de que tiene un buen nombre, que ratifica que realmente es digno del honor que se supone que ha de recibir.
Las tres coronas en la vida de cada persona:
Hay otra forma de mirarlo: en cada persona existen de algún modo los tres fundamentos del servicio a Hashem: Torá, avodá y guemilut jasadim:
Torá - esta es la corona de la Torá en su sentido literal.
Avodá - cada uno es, en cierto nivel, el kohen de sí mismo: su mesa es un altar, y reza Shemoné Esré en Shajarit correspondiendo al Tamid de la mañana.
Guemilut jasadim - la función del rey es asegurar que las necesidades del pueblo se satisfagan, y ese es el asunto de la bondad: hacer bien al prójimo y ocuparse de sus necesidades.
Recae, pues, sobre la persona cumplir con estas tres cosas, y así debe mirar su vida.
Las tres coronas en los utensilios del Mikdash:
Encontramos un midrash en Shemot Rabá, que estudiaremos en el sexto capítulo, según el cual la corona reposa sobre tres de los utensilios del Templo (zer, keter o nezer, como quieran llamarlo), sobre el borde de tres utensilios:
La mesa - sobre la cual reposa el pan de la proposición, y que está vinculada a la realeza incluso en sus medidas, en la cantidad de tefajim que tiene (no entro en detalles por ahora). En todo caso, resulta según las medidas de la realeza.
El altar de oro, el altar interior - que corresponde y se suma a las medidas del sacerdocio.
El arca - lugar donde reposan las Tablas de la Alianza y el rollo de la Torá de Moshé Rabenu. También ella tiene su propia corona, y corresponde a las 48 medidas mediante las cuales se adquiere la Torá, las cualidades del talmid jajam.
En resumen: ciertamente es importante que la persona se dedique a la Torá, al servicio y a los actos de bondad, pero no menos importante es que lo haga de una manera que le otorgue un buen nombre, de un modo que las personas respeten y valoren, y entiendan que las cosas se hacen como corresponde y de la forma correcta. Si una persona vive su vida como talmid jajam, o como experto en la oración y el servicio, o como quien se dedica a la bondad, pero lo hace de una manera que no le otorga un buen nombre, entonces ya no es verdaderamente digna del título, y le falta algo muy importante. Debe merecer la corona del buen nombre, que se eleva por encima de todos los fundamentos de su vida.