Avot capítulo 4, mishná 16 (y en algunas versiones: mishná 13). El autor de esta enseñanza es Rabí Yehudá, uno de los cinco discípulos tardíos de Rabí Akiva, aquellos cinco que recibieron la semijá de Rabí Yehudá ben Bava. Vivió en la tercera generación de los tanaítas, como el resto de los sabios mencionados aquí, después de la rebelión de Bar Kojba, cuando las cosas comenzaron a calmarse. Muchos tanaítas permanecieron ocultos en aquellos días, entre ellos Rabí Yehudá y también Rabán Shimón ben Gamliel, el nasí de aquella época. A medida que las cosas se calmaron, se restableció el Sanhedrín, no en Yavne que había cerrado, sino en Usha, una ciudad situada a unos quince kilómetros (diez mil) al sudeste de la Haifa actual.
Rabí Yehudá: rasgos de su figura:
Ben Usha: Usha era su ciudad natal, y él fue una figura destacada allí y una figura destacada de su generación en general.
'El primero de los oradores': este honor le fue concedido, el orador primero y principal entre los tanaítas de la época, y sin duda uno de los grandes de la generación en su tiempo.
El tanaíta más mencionado: Rabí Yehudá es mencionado en las mishnayot más que cualquier otro sabio, más de seiscientas veces. Claramente un tanaíta importante de aquella época.
El primer maestro de Rabí Yehudá HaNasí: el redactor de la Mishná estudió primero con su padre, Rabán Shimón ben Gamliel el nasí, y luego fue a estudiar con Rabí Yehudá, y desde allí continuó estudiando también con otros. Rabí Yehudá es su primer y más temprano maestro.
Pobreza extrema: la Guemará relata una historia especialmente conmovedora: su esposa confeccionó una especie de único manto que compartían entre ambos: cuando ella necesitaba salir al mercado, lo vestía, y cuando él iba a la casa de estudio, lo vestía él. Hasta tal punto eran pobres.
Y en efecto, aquellos días fueron días terribles para el pueblo de Israel: después de la rebelión de Bar Kojba reinó una represión romana espantosa, y junto a ella pobreza, hambre, sequía y langosta, todas estas cosas azotaron a la generación en la segunda mitad del siglo segundo de la era común. Fueron tiempos difíciles.
El texto de la mishná:
"Hevi zahir batalmud, sheshigguat talmud olá zadón" - Sé cuidadoso en tu estudio, ya que un error accidental e involuntario en el ámbito del talmud se considera como si hubiera sido cometido con intención y a propósito. Para comprender el significado de estas palabras, primero hay que entender cómo era el estudio en aquella época.
Cómo se estudiaba la Torá en aquellos días:
Rabí Yehudá vivió en la generación anterior a la Mishná, y esto significa que no tenían nada escrito. Ciertamente los sabios tenían notas privadas, pero esto no atañe a nuestro asunto: en la práctica no había nada escrito. Por lo tanto, el estudio se desarrollaba de dos maneras:
La repetición de las tradiciones: tradiciones que se transmitían y repetían de maestro a discípulo. Lo que se repetía al final se parecía a las mishnayot que tenemos en nuestras manos.
La exposición de los versículos: se exponía versículo tras versículo, y de aquí surgió lo que llamamos midrash halájico. Rabí Yehudá fue una figura muy importante en este proceso: el Sifra, conocido también como Torat Kohanim, el midrash halájico sobre el libro de Vayikrá, es obra suya. Toda enseñanza anónima y sin atribución en el Sifra es de Rabí Yehudá.
Todos, entonces, repetían estas tradiciones sin tener nada escrito ante sí. ¿A qué se asemeja esto? A las canciones que una persona escuchó en la radio en su niñez: si le pidieran que las dijera por sí misma, respondería que no recuerda las palabras; pero en el momento en que las escuche sonar, en un segundo recordará cada palabra. Y entonces, cuando las canta, descubre de pronto su contenido y se sorprende, pues aunque siempre las supo, nunca les prestó atención ni comprendió cuán inapropiadas son, o cualquier otra historia que hay detrás de ellas.
Así fue exactamente: en su juventud los estudiantes eran una especie de máquinas de repetición, a las que se ceba como a un buey, según la expresión de nuestros sabios. Solo después, una vez que habían absorbido todo, abrían las cosas en cierta medida y las examinaban. Ese proceso, de abrir la tradición, analizarla, reflexionar sobre ella, plantear preguntas y clarificar la tradición oral, es lo que se llama 'talmud', y es lo mencionado en nuestra mishná.
Esto se asemeja a la estructura del Talmud Bavlí que tenemos en nuestras manos, compuesto de dos partes: la Mishná, y después de cada mishná viene la Guemará. La Guemará es la que ejecuta el proceso del talmud, el proceso de reflexión sobre esa mishná: ¿cuál es la fuente de esta mishná? ¿Cómo la conciliamos con otras tradiciones y opiniones? ¿Cuál es la lógica y el razonamiento detrás de ella? Ese proceso se llama el proceso del talmud.
La advertencia de Rabí Yehudá:
Sus palabras se dirigen a los que emiten dictámenes halájicos, a los rabinos y a los jueces: sobre el que emite un dictamen recae la responsabilidad de asegurarse de que no se limite a memorizar la tradición que recibió y a poder repetirla, sino de comprenderla, la lógica que hay en ella, su fundamento, cómo puede aplicarse y cómo corresponde aplicarla. Este es el proceso del estudio.
De aquí surge la advertencia: quien forma parte del proceso de preservación de la tradición oral (y, de nuevo, no hay nada escrito, no hay Mishná) tiene la responsabilidad, como talmid jajam, de esforzarse en el estudio y aclararlo todo. Porque si al final se equivoca en su enseñanza o en su dictamen, no podrá excusarse diciendo "ups". No existe tal cosa en este contexto: se lo considera como alguien que actuó con negligencia grave en su responsabilidad, y por eso es intencional.
Shogueg y mezid:
En los asuntos de responsabilidad en la halajá existen dos categorías fundamentales:
Shogueg: una transgresión no intencional, en la que no hubo intención de infringir la halajá.
Mezid: sabía que la cosa no estaba bien y, aun así, la hizo.
Y he aquí que quien falla en dedicarse al estudio y en aclarar sus tradiciones orales, y luego va y enseña a otros, responde preguntas, dictamina en asuntos de halajá y actúa como juez, si se equivocó porque no aclaró su tradición como corresponde y no se dedicó al estudio como debía, no tiene la excusa "ups, fue un descuido, fue shogueg". El descuido, el error accidental y no intencional, asciende a transgresión deliberada: se lo considera un error intencional, porque su origen está en una negligencia grave.
Dado que esta es su responsabilidad, quien falla en ella la carga por completo, pues en la práctica crea una distorsión o una fractura en la tradición. Un dictamen erróneo crea un eslabón defectuoso en la cadena (e incluso respecto a las corrientes que discrepan, que tienen otra opinión, aquí se creó un eslabón dañado) y esto no se puede reparar. En cierto sentido es casi imperdonable, y por eso se lo considera transgresión deliberada. De aquí surge la obligación del que emite dictámenes de estudiar y aclarar todo lo que aprendió, de asegurarse de que lo entiende y de que no le quedan más preguntas; y si le quedan preguntas, debe hacerlas.