Avot, capítulo 4, mishná 15, y en muchas ediciones de la Mishná es la mishná 12. En esta mishná nos encontramos con Rabí Elazar ben Shamúa.
Rabí Elazar ben Shamúa es el 'Rabí Elazar' mencionado a lo largo de todo el Talmud y las mishnayot: en todo lugar donde se menciona a Rabí Elazar sin más, sin el nombre de su padre, es él. Rabí Elazar figura entre los cinco alumnos tardíos y centrales de Rabí Akiva, aquellos alumnos que reconstruyeron el mundo de la Torá, y es uno de los cinco que recibieron la semijá de manos de Iehudá HaNasí al término de los decretos de Adriano.
Un punto especialmente importante: Rabí Elazar fue el maestro de Rabí Iehudá HaNasí, el compilador de la Mishná. Rabí Iehudá HaNasí en su infancia estudió con su padre, y luego con Rabí Iehudá bar Ilái, y más adelante acudió a Rabí Elazar, que era, al parecer, el mayor de aquella generación. Hay mishnayot y palabras de nuestros sabios que respaldan que efectivamente fue el mayor de todos los alumnos de Rabí Akiva. De aquí el lugar importante de Rabí Elazar en la cadena de la transmisión.
El fundamento de la mishná:
Existen distintos tipos de relaciones que obligan a cierta medida de temor y honor. Dar honor al prójimo exige sometimiento, y a veces incluso anulación de uno mismo ante él, y por eso resulta difícil: la persona tiene ego, y por lo tanto puede que no cumpla con sus deberes. Por ello la mishná apunta alto: aspirar a la medida máxima de honor y temor, para que a partir de ahí se otorgue al menos lo que se está obligado a dar.
"Iehí kevod talmidja javiv aleja keshelja":
El honor y el aprecio que se dan a los alumnos serán tan importantes para la persona como su propio honor. El honor de la persona ciertamente le importa, y por eso no debe dar a los alumnos menos que eso.
¿Por qué merecen los alumnos ese honor? Al fin y al cabo son sus alumnos, subordinados a él.
La respuesta se halla en la conocida sentencia de nuestros sabios:
"Harbé Torá lamadti merabotai" - mucha Torá aprendió la persona de sus maestros.
"Umejaverai ioter mehem" - de sus compañeros aprendió más que de sus maestros.
"Umitalmidai ioter mikulán" - y de sus alumnos aprendió más que de todos.
Este es un principio importantísimo. El maestro debe comprender que necesita a sus alumnos, pues la esencia de los alumnos es hacer preguntas, señalar los huecos y servir de caja de resonancia. Cuando un alumno no entiende, no es responsabilidad del alumno entender, sino responsabilidad del maestro aclarar. Las preguntas de los alumnos permiten al maestro asegurarse de que las cosas le resultan claras a él mismo, y lo hacen consciente de aquello que no había captado como es debido. Resulta entonces que los alumnos son un componente esencial en el camino del maestro hacia un verdadero dominio de su propia Torá, y por eso merecen un honor que no es menor que el honor de la persona misma.
Este fundamento se apoya en un versículo de Shemot: cuando Moshé Rabenu habló con Iehoshúa le dijo "Bejar lanu anashim vetzé hilajem baAmalek". La expresión "lanu" (para nosotros) enseña que Moshé Rabenu colocó a Iehoshúa, su alumno, en igualdad con él.
"Vejevod javerja kemora rabaj":
El deber de honrar recae sobre toda persona, y sobre el compañero sin duda; en cambio el deber del temor - el mora - recae únicamente sobre el maestro. Viene la Mishnah y enseña que el honor que se le da al compañero no sea menor que el temor que la persona tiene hacia su maestro, sino que debe elevarlo hasta ese nivel.
En esto hay un reconocimiento de la importancia y el valor insustituible de los amigos, como dice el refrán "o compañía o muerte" (o javruta o mituta). La persona necesita de un amigo para atravesar la vida:
Para apoyarlo y decirle qué es correcto y qué no lo es.
Para reprenderlo cuando necesita reproche.
Para servirle de caja de resonancia.
Para brindarle el apoyo emocional que necesita.
Por lo tanto, no se debe menospreciar la importancia del honor y la seriedad que corresponden al compañero.
"Umora rabaj kemora shamayim":
El temor y la veneración de la persona hacia su maestro y guía deben ser como su temor al Cielo, al Santo, Bendito Sea. Este fundamento se basa en el versículo que obliga al temor al Cielo, incluyendo también el temor a los sabios de la Torá: "Et Hashem Eloheja tira" (Al Eterno tu Dios temerás) - la palabra "et" viene a incluir a los sabios de la Torá. Resulta que el deber de temer al maestro, que es un sabio de la Torá, está ligado al deber de temer a Hashem y casi se equipara a él.