Tenemos ante nosotros la mishná 13 del capítulo 4 (y en algunas ediciones aparece como la mishná 11), y en ella nos encontramos con Rabí Eliezer ben Iaakov. Al parecer se trata de dos sabios distintos que llevan este mismo nombre: uno vivió al final de la época del Segundo Templo, y es la fuente de mishnayot en el tratado Midot; el segundo fue discípulo de Rabí Akiva, y sobre él se dijo "la enseñanza de Rabí Eliezer ben Iaakov es un kav puro" - su Torá es medida y precisa ("kav") y limpia de palabras superfluas ("puro"). Él es el autor de la mishná que tenemos ante nosotros.
"Haoseh mitzvá ajat koneh lo praklit ejad":
Todo el que cumple una mitzvá, cualquier mitzvá que sea, adquiere para sí un praklit. La palabra "praklit" está tomada del griego (parakletos), y significa un abogado defensor ante el tribunal. La idea es que cada acto de mitzvá crea un ángel que acompaña a la persona y cuya función es ser su defensor. La fuente de esto está en un versículo de Iyov: "im iesh alav malaj melitz ejad mini elef lehaguid leadam iashró" - basta con que la persona tenga un solo ángel que interceda por ella. Y así con cada cosa buena que la persona hace.
"Vehaover averá ajat koneh lo kategor ejad":
Cada transgresión individual que la persona comete crea un nuevo kategor. También la palabra "kategor" tiene su origen en el griego (kategoros), y significa acusador o fiscal. Parece que nuestros sabios tomaron estos términos del griego porque el sistema judicial judío, el beit din, no es un sistema adversarial: no hay en él acusación y defensa, sino un cuerpo de jueces que investiga y formula las preguntas. Por eso se necesitaron términos griegos para describir sus procedimientos judiciales.
El Zohar extiende la idea de que cada acto malo de la persona crea un "mashjit", una fuerza destructiva, que es el kategor de nuestra mishná, con la cual la persona deberá enfrentarse. La realidad del pecado es una realidad concreta, y no hay escapatoria de enfrentarla: si no es en este mundo por medio de la teshuvá, será en el Mundo Venidero o en los mundos intermedios que hay tras el fallecimiento, allí donde la persona se enfrenta con sus malas acciones, que Dios nos libre.
Más allá de la personificación de los actos buenos y malos, como si realmente crearan un ángel y una fuerza espiritual, conviene prestar atención a que la mishná usa la expresión "koneh" (adquiere) - la persona es su dueño. No se trata de un mero registro de actos buenos y malos en una tabla de cuentas, sino de la creación de algo concreto, una fuerza, un ángel, lo que sea, su defensor o su acusador, y es su propiedad. Es decir, es su responsabilidad, para bien o para mal, a lo largo de toda su vida.
"Uteshuvá umaasim tovim ketris bifnei hapuranut":
La teshuvá y las buenas acciones sirven como un "tris". La Guemará conoce trisim como una especie de persianas de ventana, pero la palabra "tris" también está tomada del griego (thureos), y significa escudo, ese escudo redondo que el soldado sostiene. La teshuvá y las buenas acciones protegen, pues, a la persona frente a la puranut. "Puranut" significa las cosas malas que vienen sobre ella, y no necesariamente en el Mundo Venidero, sino incluso en este mundo.
Y hay que ser claros en este punto, sobre el cual ya nos detuvimos y volveremos a insistir: la justicia divina básica exige que todo acto bueno reciba recompensa y todo acto malo sea castigado. La manera en que la persona puede protegerse de las consecuencias del pecado es la teshuvá, y ella es la que le sirve de escudo.
Algunos plantean una dificultad: en las transgresiones graves, contadas entre las cuatro categorías de expiación, transgresiones que conllevan karet o pena de muerte y similares, se dijo que la teshuvá por sí sola no es suficiente, sino que la teshuvá y Iom Kipur suspenden hasta que lleguen los sufrimientos, y al final la puranut viene sobre él. Si es así, ¿qué escudo es este si solo suspende?
Algunos aprenden que esa es precisamente la respuesta: la teshuvá al menos impide que las cosas malas ocurran y las reduce, sea cual sea el desenlace.
Y algunos aprenden que esto no atañe en absoluto a nuestro tema: la teshuvá anula el problema desde su raíz, e impide que la persona tenga que enfrentar las consecuencias más adelante.
¿Y qué ocurre con las buenas acciones? No debe interpretarse que las buenas acciones de una persona la protegen de las consecuencias de sus malas acciones, no es esa la regla. El Rambam explica: supongamos que una persona, hipotéticamente, no tiene pecados en absoluto; mediante las buenas acciones adquiere un mérito, y como encontramos en las diversas enseñanzas de nuestros Sabios, el mérito de una persona la protege. Quien tiene méritos que lo protegen, cuando cae la roca, esta no golpea su cabeza sino que le yerra, una especie de milagro que viene por el mérito de sus buenas acciones. De aquí surgen también las discusiones sobre cómo es que en realidad no les suceden cosas malas a las personas buenas, porque están protegidas. Esta protección viene como un escudo, como una defensa que resguarda a la persona por la fuerza de sus buenas acciones.
En resumen: en esta Mishnah, Rabí Eliezer ben Yaakov nos enseña que cada mitzvah crea un pericalit (defensor, un abogado favorable ante el tribunal celestial), y cada transgresión crea un categor (acusador), y la persona los "adquiere" y son de su responsabilidad. Analizamos el origen griego de las palabras pericalit, categor y teris, y las palabras del Zohar de que cada mala acción crea un destructor real. Aprendimos además que la teshuvah es el escudo frente a las consecuencias del pecado, mientras que las buenas acciones, según la explicación del Rambam, le adquieren a la persona un mérito que la protege de la calamidad.