Pirkei Avot capítulo 4, mishná 12 - es la mishná 412, y en algunos conteos la 410. Ahora llegamos a Rabí Meir, también uno de los cinco últimos discípulos de Rabí Akiva. Dijeron de él que era el más grande de su generación en talento y en fuerza de razonamiento, como quien arranca montañas, y como tal fue reconocido como el mayor de ellos. El sistema de tradiciones que recibió de Rabí Akiva es lo que constituye la columna vertebral de la Mishná, y de aquí la regla: 'stam mishná' - toda mishná que no tenga atribución explícita a un tana determinado - se puede suponer que es la enseñanza de Rabí Meir.
Rabí Meir vivió una vida bastante compleja. Además de ser el discípulo principal de Rabí Akiva, fue también discípulo de Elisha ben Abuya, que fue un apikorós famoso, un min en el lenguaje de la Guemará, que comenzó como un gran rav y maestro de Rabí Meir, y terminó por descarriarse por completo. A pesar de ello, Rabí Meir siguió estudiando ante él, argumentando que podía tomar lo bueno y desprenderse de lo inservible. Aquel maestro, Elisha ben Abuya, es conocido por el apodo de 'Ajer' (otro), mientras que Rabí Meir mismo es llamado con frecuencia 'ajerim' (otros) - es decir, no se le da ningún crédito a su opinión discrepante, sino que simplemente se dice: "otros dicen".
¿Cuál es la razón del apodo 'ajerim' (otros)?
Sus vínculos con Elisha ben Abuya.
Otro relato: en cierto momento Rabí Meir y Rabí Natán intentaron tomar el control del Sanhedrín, y Rabí Meir buscó desempeñarse como Nasí en lugar de Rabán Shimón ben Gamliel II, el joven - hijo de Rabán Gamliel de Yavne y padre de Rabí Yehudá HaNasí, redactor de la Mishná. El intento fracasó: Rabán Shimón ben Gamliel prevaleció sobre Rabí Meir, y finalmente lo apartaron de la casa de estudio, y Rabí Meir escuchaba a través de las ventanas. Desde ese momento se volvió anónimo - se le llamó "otros", y a Rabí Natán se le llamó "algunos dicen".
Al final Rabí Meir partió a un exilio que se impuso a sí mismo, por esto y quizás también por otras razones, hacia Asia Menor - la Turquía actual, y terminó su vida de manera distanciada. Estaba casado con Bruria, hija de Rabí Janina ben Teradión, la mayor de las estudiosas de Torá de la época del Talmud, que también tuvo una vida difícil propia. Este es el trasfondo de las palabras de Rabí Meir que tenemos ante nosotros.
El texto de la mishná y su explicación:
"Rabí Meir omer: hevi memaet be'esek ve'asuk baTorá" - la persona debe reducir la cantidad de su trabajo, y llenar el tiempo libre con el estudio de la Torá.
"vehevi shefal ruaj bifnei kol adam" - la persona debe ser especialmente humilde de espíritu, modesta en su interior y sin soberbia, ante toda persona.
"ve'im batalta min haTorá, yesh lejá betelim harbé kenegdejá" - si una persona descuida la Torá y no estudia cuando puede, hay contra ella muchas cosas que la mantienen ociosa. Conviene prestar atención al lenguaje: 'batel' se usó como adjetivo, y a veces incluso como verbo (anular algo), y aquí se convierte en sustantivo - cosas que dejan a la persona ociosa y la anulan.
"ve'im amalta baTorá, yesh lo sajar harbé litén lejá" - si en efecto se esforzó en el estudio de la Torá, el Santo, Bendito Sea, tiene una recompensa grande e inmensa para darle.
¿Cuál es la novedad en "hevi memaet be'esek ve'asuk baTorá"?
Aparentemente no hay aquí nada nuevo, pues ya aprendimos:
En la base de la mishná anterior - "anula la Torá por la riqueza".
En el primer capítulo - Shamai dice "haz de tu Torá algo fijo".
En el segundo capítulo - Hilel dice "y no todo el que se dedica mucho al comercio se hace sabio", que si una persona pasa su tiempo en el trabajo no podrá hacerse sabia.
Una respuesta posible es que esta es la primera vez que se propone que la persona debe actuar de manera activa: no basta con fijar tiempos para la Torá, y tampoco basta con llenar cada momento libre con el estudio. Debe realmente disminuir la cantidad de trabajo y sustituirla por el estudio de la Torá. La idea es que con ello la persona expresa y demuestra su amor a la Torá por encima de todo - incluso si ama su trabajo, y el trabajo es bueno y maravilloso, de todos modos debe estar subordinado al estudio de la Torá. Reducir las horas de trabajo y reemplazarlas por horas de estudio muestra el amor y el compromiso con la Torá, y esa es la novedad.
"vehevi shefal ruaj bifnei kol adam":
También aquí parece que ya hemos oído esto, pues se dijo en este capítulo, en la cuarta Mishnah: "meod meod hevi shefal ruaj". ¿Qué viene a añadir? Sino que, dado que Rabí Meir trata sobre el estudio de la Torá, dice que la persona debe ser humilde ante todo hombre, es decir, estar dispuesta a aprender de cualquiera. No debe pensar que es más grande, mejor o más sabio que ellos y que por eso no puede aprender de ellos; al contrario, se puede aprender de todos. Esto es una novedad respecto a sus palabras anteriores, pero con ello esta enseñanza se vuelve coherente con las palabras de Ben Zoma al comienzo del capítulo: "¿Quién es sabio? El que aprende de todo hombre".
"veim batalta min haTorá, iesh lejá betelim harbé kenegdejá":
Dos enfoques básicos se expresan en esta Mishnah:
Quien busca excusas no tiene fin. Si una persona encuentra un modo de justificar una razón para no estudiar, tendrá ante sí un suministro inagotable de razones, pues hay tantas cosas que deben hacerse en este mundo, y nunca alcanzará a hacerlas todas. Si ese es su enfoque, jamás llegará al estudio.
Hay aquí un aspecto punitivo: quien elige no estudiar Torá cuando puede hacerlo, el resultado será que el Santo, bendito sea, lo castigará y le enviará más cosas que lo distraigan del estudio. El Bartenura explica en su segunda interpretación que los "betelim" son los malvados y las fieras dañinas, personas terribles y bestias salvajes, y por medio de ellos el Santo, bendito sea, lo castigará y le impedirá estudiar, como castigo por no haberse comprometido con la Torá, según el principio de "si me abandonas un día, dos días te abandonaré".
"veim amalta baTorá, iesh lo sajar harbé litén lejá":
Más allá del entendimiento simple, hay quienes estudian que también estas palabras van en la misma línea que su postura sobre el intercambio del trabajo por el estudio. Una persona puede sentir que pierde por el hecho de que estudia y trabaja menos, y por eso la Mishnah promete que incluso en este mundo, en sentido físico y material, el Santo, bendito sea, puede recompensarla y compensarla por ello: ya sea que el sustento venga de otro lugar, o que su labor sea realizada por otros, o que sea más eficiente, o que descanse la bendición sobre el sustento que sí produce. Resulta que aquí no hay pérdida.
El otro enfoque es que la recompensa de la que aquí se habla es la recompensa en el Mundo Venidero: el Santo, bendito sea, tiene abundante recompensa en el Mundo Venidero para quienes se dedican al estudio de la Torá aquí. Y la novedad del asunto está en la expresión "iesh lo", es decir, el propio Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia. Cuando el Santo, bendito sea, otorga recompensa por el estudio de la Torá, a diferencia de los castigos y a diferencia de otros tipos de mitzvot, Él está involucrado de manera personal: no hay emisario ni ángel, y nada media entre quien recibe el bien y la fuente del bien, sino que el asunto viene directamente del Santo, bendito sea, al que recibe.
Un último punto que hay que señalar: se dijo "im amalta baTorá", y no se dijo "si estudiaste mucha Torá". "Amalta" significa esforzarse y trabajar arduamente, en contraposición a la medida de la cantidad efectivamente estudiada. Esto concuerda con la regla "lefum tzaará agrá", a la que llegaremos más adelante: según el esfuerzo, la fatiga y el empeño, así será la recompensa. También aquí, mientras la persona se haya esforzado con todas sus fuerzas, sin importar el resultado que haya obtenido, según la medida de su esfuerzo así merecerá recompensa del Santo, bendito sea, con la ayuda de Hashem, en el Mundo Venidero.