Capítulo 4, mishná novena, y en algunas versiones es la mishná séptima. En ella estudiamos las palabras de Rabí Ishmael, hijo de Rabí Iosí ben Jalafta. Conviene prestar atención: el nombre "Rabí Ishmael ben" ya apareció ante nosotros hace dos o tres mishnayot (en la mishná 6 o 5, según las versiones), y allí señalamos que, según la Tosefta, se omitió del texto la palabra "ben", y es posible que se trate del mismo Rabí Ishmael. Aquí, en todo caso, se explicita que es hijo de Rabí Iosí ben Jalafta.
"HaJosej atzmo min hadín":
Los comentaristas discreparon respecto a la intención de estas palabras:
Según el Bartenura: quien se abstiene y evita ejercer como juez.
Según Rashí: quien se abstiene de litigar e ir a juicio de Torá para pelear y presentar sus reclamos.
"Poreik mimenu eivá vegazel ushvuat shav":
Su significado es que aparta de sí mismo tres cosas:
Eivá (enemistad): la celebración de un juicio de Torá coloca a las partes como rivales una de otra, y quien pierde se enoja y guarda rencor, según el Bartenura hacia el juez, y según Rashí hacia la parte contraria.
Gazel (robo): a veces el juez puede dictaminar por error, y resulta que él es partícipe de que una persona pierda aquello que no correspondía que perdiera. Esto es como una especie de robo y hurto.
Shvuat shav (juramento en vano): en su sentido literal, que llevó a personas a un juramento innecesario. Y otros aprenden, como Rashí, que la intención es a un juramento falso: que los llevó a jurar en falso, y se lo llama juramento en vano porque se pronunció en vano.
¿En qué consiste esa abstención del juicio?
Ceder la función a otros: él dice "hay aquí quien puede hacerlo, ¿qué quieren de mí?", y traspasa la función de juzgar a otros jueces.
Proponer un acuerdo: aunque él mismo puede juzgar, propone a las partes una mediación y un acuerdo, llegar a un punto medio consensuado, en lugar de un litigio en el que hay un ganador y un perdedor claros.
Conviene destacar, y este punto es muy importante: a pesar de todo lo dicho, uno de los preceptos de la Torá es ejercer como juez y juzgar un juicio verdadero. Por lo tanto, una persona apta para la función, cuando no hay otro a quien poder traspasar el asunto y en quien confiar, y las partes en litigio no aceptan llegar a un acuerdo, tiene la obligación de la Torá de sentarse a juzgar.
"Vehagas libó behoraá":
Una persona que se enorgullece y confía en sí misma más de lo debido en su función de juez, y dicta su fallo disparando desde la cadera, sin pensar los asuntos hasta el final. Esta conducta se opone por completo a la primera mishná del tratado: "Sean pausados en el juicio". Este actúa al revés: decide con ligereza y rapidez, por la sensación de que tiene buena intuición, de que sabe más que todos, y que no necesita examinar ni profundizar. Sobre él dice la mishná: "shoté rashá vegas ruaj".
"shote": es un necio, pues atrae sobre sí toda esta enemistad y hace que la gente cometa malas acciones. Además: ¿quién es tan sabio? Toda historia tiene dos versiones.
"rashá": porque hizo que la gente perdiera dinero, y ese es el aspecto del robo que hay en el asunto. No tiene temor del Cielo, y no le importa que una persona sufra una pérdida a raíz de una decisión rápida e impulsiva que resultó ser equivocada.
"gas rúaj": es una persona arrogante. ¿Quién se cree que es? Muchos y grandes lo precedieron y estudiaron cuestiones de este tipo más que él y en profundidad, y él busca sobre todo que lo reconozcan como la persona importante que tiene la potestad de dictar las resoluciones. Esta pretensión, y el pensar que es tan sabio, reflejan su fracaso como persona llena de orgullo, y por eso lo denuncia Rabí Ishmael, hijo de Rabí Iosí.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la alabanza de quien se aparta del juicio, ya sea como juez o como litigante, quitando de sí la enemistad, el robo y el juramento en vano, y también la limitación de esta halajá: cuando no hay otro apto para juzgar y las partes no aceptan un compromiso, es una mitzvá de la Torá sentarse en juicio y dictar un juicio verdadero. En cambio, quien resuelve una cuestión con dureza de corazón y con impulsividad, en contra del principio "hevú metunim badín" (sean pausados en el juicio), es llamado necio, malvado y arrogante.