Capítulo 4, Mishná 7 (en algunas versiones esta mishná está numerada de otra manera). El autor de la enseñanza que tenemos ante nosotros es Rabí Tzadok, conocido de la Guemará: cuando Rabán Yojanán ben Zakai pidió tres peticiones a Vespasiano, una de ellas fue que se brindara atención médica a Rabí Tzadok. Rabí Tzadok es el tzadik que estuvo sentado unos cuarenta años a las puertas de Jerusalén y ayunaba cada día, para dar mérito a Israel y evitar la destrucción, que al final ocurrió de todos modos. Era kohen y un tzadik enorme, y aunque era de los discípulos de la escuela de Shamai, siempre dictaminaba como la escuela de Hilel. También en nuestra mishná cita a Hilel explícitamente, y aun donde no lo cita, expresa el enfoque de Hilel.
Cabe señalar que hay versiones que agregan a esta mishná también fragmentos de las mishnás anteriores del capítulo. La versión que tenemos ante nosotros no los incluye, y aun si correspondiera agregarlos, ya nos hemos detenido en esos fragmentos en su lugar.
Texto de la Mishná:
Rabí Tzadok dice: "al taasem atará lehitgadel bahem, veló kardom lajpor bahem" - no los conviertas en corona para engrandecerte con ellos, ni en hacha para cavar con ellos. El "bahem" (con ellos) de la mishná se refiere a las palabras de la Torá: no hay que hacer de las palabras de la Torá una atará, una corona con la cual la persona se enaltezca a sí misma, ni tampoco un hacha para cavar con ella.
La palabra "kardom" a veces se traduce como pala de cavar, pero su significado exacto es hacha. Parece que en esto mismo se encierra un punto: para cavar, un hacha es una mala elección de herramienta. La mishná emplea justamente la herramienta que no es apta para la tarea, para enseñarnos que la Torá no es una corona para enorgullecerse con ella, ni tampoco una herramienta mediante la cual la persona se gane el sustento.
"Vejaj hayá Hilel omer" - Y así solía decir Hilel:
Rabí Tzadok continúa y cita a Hilel, que vivió unos cien años antes de la destrucción: "udishtamesh betaga jalaf". Esta es una cita de la mishná del capítulo 1, mishná 13. La expresión está en arameo: "taga" es corona (y como mencionamos allí, los Mikraot Guedolot de los yemenitas se llaman "Tag"), y "jalaf" significa desaparecerá. Es decir, quien usa la corona de la Torá desaparecerá. Algunos lo interpretan como que morirá antes de tiempo, y otros dicen que pierde el mundo venidero.
De aquí Rabí Tzadok deduce explícitamente: "mikán atá lamed, kol hanehené midivrei Torá - notel jayav min haolam" - de aquí aprendes que todo el que se beneficia de las palabras de la Torá quita su vida del mundo. Todo el que obtiene un beneficio personal de las palabras de la Torá, ya sea como atará, corona para su honor personal, o como kardom, herramienta con la que ganarse el sustento, quita su vida del mundo. Muchos interpretan que la intención es que muere antes de tiempo, y muchos otros, entre ellos Rashi y el Rambam, interpretan que se refiere al mundo venidero.
De la mishná surge que la Torá fue dada para estudiarla y cumplirla. Usarla como atará, como medio de enaltecimiento propio y para que la gente lo llame rabí y cosas semejantes, es algo gravísimo, y hay en ello una especie de mal uso de lo sagrado. Más aún dice Rabí Tzadok: tampoco hagas de las palabras de la Torá una herramienta para tu sustento, un kardom para cavar con él, es decir, que tu sustento sea como rabino, como director de yeshivá o como juez.
Dos observaciones que conviene anteponer:
La primera: es conocida la Guemará en Pesajim, según la cual la persona debe comenzar su ocupación en las mitzvot aunque sea shelo lishmá (no por su verdadero fin), pues a partir de lo que no es lishmá se llega a lo que sí es lishmá. Esto se dice respecto de una persona joven que todavía no comprende, y esta es la naturaleza humana: el niño necesita un incentivo, y la acción por las razones correctas (Shema y el amor a Hashem, como explicamos en su lugar en la masejta) es demasiado abstracta para él. Por eso se comienza dando un incentivo. Pero todo esto a condición de que su intención sea llegar finalmente a la acción por las razones correctas. La persona que se motiva por las razones incorrectas sin intención de llegar al lishmá, nunca llegará a ello. Vemos muchas personas que estudian Torá y cumplen mitzvot por las razones incorrectas, y nunca llegan al lishmá. Es obligatorio que exista la intención de llegar al lishmá, y esto no es el tema de nuestra mishná.
El enfoque del Rambam:
La segunda observación: el Bartenura explica aquí conforme a la opinión del Rambam, célebre por sostener que el ser humano no tiene ningún lugar para hacer un uso personal de la Torá. El Rambam incluso habla con dureza de quien pretende ser un talmid jajam sostenido con dinero de tzedakah, lo que hoy en día se denomina estudiar en un kolel.
Y así son sus palabras en Hiljot Talmud Torá, capítulo 3, halajá 10: "Todo aquel que se propone en su corazón ocuparse de la Torá y no realizar trabajo alguno y sustentarse de la tzedakah, ese profanó el Nombre, deshonró la Torá, apagó la luz de la religión, causó mal a sí mismo y quitó su vida del Mundo Venidero". Es decir, quien tiene este plan, ser un estudioso de la Torá a tiempo completo, sin trabajar, y sustentarse de la comunidad, transgrede el jilul Hashem, que es la más grave de las transgresiones, como lo señalamos en las mishnayot anteriores, ya que provoca que el público no tome en serio la palabra de Di-s. Además de ello deshonra la Torá, apaga la luz de la religión, causa un daño irreparable a sí mismo, y quita su vida no solo de este mundo sino incluso del Mundo Venidero, y el Rambam emplea el lenguaje de nuestra Mishnah con el agregado de las palabras "Mundo Venidero".
Y continúa el Rambam fundamentándolo: "Porque está prohibido beneficiarse de las palabras de la Torá en este mundo" - una prohibición absoluta de recibir cualquier provecho de las palabras de la Torá en este mundo. Y cita nuestra Mishnah: "Dijeron los Sabios: todo el que se beneficia de las palabras de la Torá quita su vida del mundo", y también "no hagas de ellas una corona para engrandecerte ni un hacha para cavar con ella". Y agrega: "Y además ordenaron y dijeron: ama el trabajo y odia el rabinato" - que la persona ame el trabajo y odie el rabinato. Y para concluir: "Y toda Torá que no viene acompañada de trabajo, su fin es anularse y arrastra pecado, y el fin de esa persona es que llegará a robar a las criaturas" - quien no se sustenta a sí mismo con un trabajo, el fin de la Torá misma es anularse y perderse de él, y ella lo arrastra al pecado, hasta que su fin es robar a las criaturas.
Esta es, por supuesto, una acusación sumamente grave, pero esa es la opinión, fundamentada principalmente en nuestra Mishnah y en las mishnayot que mencionamos antes, y así explica también el Baal HaTurim. Según el Rambam no hay ningún permiso para recibir un salario por ser maestro, rabino, rosh yeshivá y cosas semejantes.
¿Cómo, entonces, reciben salario los maestros y los jueces?
La propia Guemará reconoce una realidad en la que hay personas que se dedican a enseñar y reciben salario por ello, y con dos enfoques fundamentales lo concilia:
Salario por un servicio complementario: el maestro no recibe salario por la transmisión de la Torá en sí, sino por cuidar a los niños de todo daño, por educarlos en buenas cualidades y por ocuparse de que aprendan a leer, asuntos que no son parte de la transmisión de la Torá en sí misma. El fundamento de esto se aprende del versículo, que Moshé Rabenu enseñó la Torá sin cobrar pago: "Mira, os he enseñado leyes y ordenanzas tal como me ordenó Hashem mi Di-s", y expusieron los Sabios: "Así como yo, gratuitamente, también vosotros gratuitamente". Así como Moshé Rabenu enseñó sin salario, así también toda persona debe transmitir la tradición sin cobrar pago. Según este enfoque, los maestros de los talmudei Torá y los rabinos reciben salario por algo distinto al estudio de la Torá en sí.
Salario por el tiempo perdido (sjar batalá): quien se sienta como juez tiene permitido recibir un salario por el tiempo perdido, una compensación por no dedicarse a otro trabajo.
Así explica el Rambam, y conviene señalar que el propio Rambam fue durante toda su vida un dedicado rabino de comunidad, y su vida fue compleja; pero jamás tomó una moneda por ningún servicio que prestó a la comunidad como juez, como rabino y cosas semejantes.
La opinión del Késef Mishné:
En cambio, el Késef Mishné, es decir Rabí Yosef Karo, autor del Shulján Aruj, cuya primera gran obra fue el Késef Mishné, en la cual repasó el Rambam de principio a fin, corrigió, señaló las fuentes y las analizó, discrepa con firmeza del Rambam. Según sus palabras así fue el asunto desde siempre: hubo rabinos y líderes de Torá en las comunidades que se sustentaron de la tzedakah, y esa es la manera en que se hacía. E incluso si el Rambam tiene razón y en teoría esto no es apropiado, en la práctica ello entra en la categoría de 'tiempo de actuar por Hashem'. No tenemos otra opción en este asunto, ya que si no pagáramos a los rabinos, a los maestros, a los roshei yeshivá y a los jueces, no podrían dedicarse a ello, y no tendríamos maestros ni roshei yeshivá, y no podríamos transmitir la Torá y la tradición.
En resumen: esta es la célebre discrepancia entre el Rambam y el Késef Mishné, y no está en nuestras manos decidir entre ellos. Sin embargo, el enfoque simple de esta Mishnah, y así lo es ciertamente para el Bartenura, es que a la persona le está prohibido pretender usar la Torá de cualquier forma que sea, ni para su gloria personal ni como medio de sustentarse de ella en absoluto.