Tenemos ante nosotros la sexta Mishná del capítulo 4 (en algunas versiones aparece numerada como Mishná 5). En la versión que tenemos, la Mishná comienza con la expresión "Rabí Ishmael, su hijo, dice", y precisamente en este punto difieren las versiones.
Versiones distintas sobre el nombre del Tana:
"Rabí Ishmael benó omer" - según esta versión, "su hijo" se refiere al Tana anterior, y se trata de Rabí Ishmael, hijo de Rabí Iojanán ben Beroka.
En muchas versiones no aparece la palabra "su hijo", y se refiere al conocido Rabí Ishmael, Rabí Ishmael ben Elisha, uno de los Tanaím principales que aparece en muchos lugares del Talmud.
En Rabenu Yoná la versión es "Rabí Shimón dice".
En muchos sidurim aparece "Rabí Ishmael bar Rabí Iosí dice".
Adoptaremos el enfoque de que se trata del conocido Rabí Ishmael, porque añade a la Mishná un matiz interesante que se explicará más adelante; pero hay que saber que existen también otras versiones.
El texto de la Mishná:
"Halomed al menat lelamed - maspikín beyadó lilmod ulelamed" - quien estudia con la aspiración de enseñar, lo ayudan desde el Cielo para que tenga la capacidad de estudiar y enseñar conforme a su aspiración.
"Vehalomed al menat laasot - maspikín beyadó lilmod ulelamed lishmor velaasot" - quien estudia con la aspiración no solo de estudiar sino también de cumplir, lo ayudan a estudiar, enseñar, guardar (en el sentido de recordar y repasar, como se explicará) y cumplir.
La regla que se desprende de aquí: según las aspiraciones de la persona, así lo ayudan desde el Cielo a cumplirlas.
En la versión que tenemos, la Mishná continúa, pero nos detendremos aquí, ya que muchas versiones traen la continuación como una Mishná independiente (capítulo 4, Mishná 7) y así la estudiaremos. Resulta entonces que el tema de nuestra Mishná es el principio de Rabí Ishmael: el que estudia para enseñar frente al que estudia para cumplir.
La dificultad en la comprensión simple:
Del contraste entre ambos pareciera, en principio, que el segundo tiene la intención de enseñar y también de cumplir las mitzvot, mientras que el primero tiene la intención solo de enseñar y no de cumplir las mitzvot. Pero esta comprensión es difícil: ¿por qué habría de merecer una persona así la ayuda del Cielo, cuando no tiene la intención de cumplir las mitzvot, que es la obligación fundamental que recae sobre toda persona? Por fuerza debemos concluir que no es esa la forma de entender la Mishná.
Dos enfoques en el estudio de la Torá:
La forma simple de entender la Mishná es que tenemos ante nosotros dos enfoques en el estudio de la Torá. Hay quienes aspiran a estudiar y enseñar, y por supuesto, es evidente que cumplen las mitzvot, pues esa es su obligación fundamental. Existe una ley fundamental de "vehaguita bo iomam valaila", la obligación permanente del estudio de la Torá, pero ciertamente toda mitzvá que no puede ser cumplida por otro, recae sobre la persona cumplirla ella misma. No hay lugar para suponer lo contrario. El "cumplir" de la Mishná se refiere, entonces, a los actos de bondad con el prójimo: salir y hacer buenas obras además de estudiar la Torá y enseñarla a otros. Se trata de dos enfoques sobre la esencia de la vida ideal y sobre aquello a lo que corresponde que la persona aspire.
Rabbá y Abaie (Rosh Hashaná 18):
El Bartenura remite a la Guemará en Rosh Hashaná, hoja 18, que trata sobre Rabbá y Abaie. Rabbá era el tío de Abaie, su padre adoptivo y su maestro (y no se refiere a Rava, el interlocutor habitual de Abaie en las discusiones). Ambos descendían de Elí el kohen, y estaba decretado que murieran jóvenes, antes de los veinte años. Sin embargo, Rabbá llegó a ser un talmid jajam de los grandes de la generación, y el mérito del estudio de la Torá le agregó veinte años de vida, de modo que falleció a los cuarenta. En cambio Abaie, que además de ser uno de los grandes de la generación estaba muy involucrado en actos de bondad hacia el prójimo, no mereció solo veinte años como su tío y maestro, sino cuarenta años adicionales, y vivió hasta los sesenta.
La Guemará allí habla, pues, de dos enfoques, y ambos son legítimos: hay lugar para quien desea ser talmid jajam y enseñar Torá a tiempo completo, sin salir por iniciativa propia a buscar oportunidades de bondad, y hay lugar para quien desea hacer ambas cosas a la vez. Y esta es la intención de la Mishná: quien estudia por todas las razones correctas y desea dedicar su vida al estudio de la Torá (y se entiende que hace todo como corresponde, incluida la bondad que le llega a las manos), el Santo, Bendito Sea, le dará ayuda del Cielo para estudiar y enseñar. Y quien tiene aspiraciones mayores, estudiar, enseñar y salir por iniciativa propia a hacer bondad, merecerá del Cielo hacer también eso.
"Lishmor" - que no olvide su estudio:
La palabra adicional "lishmor" alude, aparentemente, al versículo de Devarim "ushmartem vaasitem", y la expresión "ushmartem" hace referencia a la Mishná: el repaso y la repetición de la Torá. La idea es que una persona podría vacilar en adoptar el enfoque de iniciativa, como el de Abaie, y salir a buscar oportunidades de bondad, ya que ello significa menos tiempo para el estudio de la Torá y menos tiempo para repasar, y por eso no recordará todo su estudio. Viene la Mishná y dice: no es así. Quien sale con la aspiración de estudiar, enseñar y también buscar en la práctica oportunidades de bondad, el Santo, Bendito Sea, le dará esas oportunidades, y además merecerá la fuerza de "lishmor", una ayuda especial del Cielo para que no olvide su estudio. Este es el enfoque básico del Bartenura en la Mishná.
Rabí Ishmael y Rabí Shimón bar Iojái (Berajot 35):
Conviene reparar en algunas cosas. En primer lugar, Rabí Ishmael (si es el tana que tenemos ante nosotros) es célebre como el interlocutor de Rabí Shimón bar Iojái en Berajot 35. Allí Rabí Shimón bar Iojái presenta su conocida opinión, de que toda la vida gira en torno al estudio de la Torá, y que la necesidad de ganarse el sustento, como dice el versículo del Shemá "veasafta deganeja", es en realidad una maldición, dicha respecto de personas que no se consagran al estudio de la Torá. Como consecuencia, la persona será castigada teniendo que trabajar para su sustento a costa de su dedicación a la Torá. Según su opinión, entonces, el trabajo es un recurso de segunda instancia.
Rabí Ishmael discrepa allí de Rabí Shimón bar Iojái y sostiene que el trabajo es la primera opción: el plan del Santo, Bendito Sea, es que la persona no sea un talmid jajam sumergido por completo únicamente en la Torá, sino que también viva la vida y haga las cosas que las personas "suelen" hacer: tener un trabajo, formar una familia, cuidar de los hijos, participar en el comité de padres, ir a las reuniones de maestros y padres y hacer bondad en la comunidad. Todo esto es parte de la vida, y este es el ideal de la Torá.
Según esto es muy posible que el Rabí Ishmael de nuestra Mishná sea ese mismo Rabí Ishmael, y entonces se puede entender "laasot" en un sentido mucho más amplio: no solo "hacer" bondad, sino "hacer", vivir. A quien aspira a ser no solo un talmid jajam, sino también grande en bondad, grande en tzedaká y pilar de su comunidad, el Santo, Bendito Sea, le dará ayuda del Cielo y merecerá hacer todas estas cosas.
La versión de Rashi:
Para concluir cabe señalar que, según la versión de Rashi, la Mishná se lee de otra manera: "Halomed et haTorá al menat lelamed - ein maspikin beiadó lelamed" (quien estudia la Torá con el fin de enseñar, no se le concede la posibilidad de enseñar). Según esta versión se trata de quien estudia con la intención de enseñar solamente y no de cumplir, como el que estudia para ser famoso, rosh yeshivá o poseedor de un título, y respecto de él se dice que no se le concede la posibilidad, y el Santo, Bendito Sea, no le da ayuda del Cielo. Resulta que aquella persona que dijimos antes que no es el sentido llano de la Mishná, es precisamente el tema de la Mishná según su versión, y de un modo de castigo: quien no tiene la intención de cumplir la Torá sino solo de estudiarla (como quien fuma su cigarro un sábado por la tarde y es profesor de Talmud en la universidad local), no tendrá la ayuda del Cielo ni siquiera para enseñar Torá en su verdad.