Estamos en el tratado de Avot, capítulo 4, mishná 5 (en ciertas ediciones de la Mishná se incluye al final de la mishná 4). El vocero de la mishná es Rabí Iojanán ben Baroka. No tenemos muchos datos acerca de él, pero es mencionado en muchas mishnayot; fue colega de Rabí Elazar Jisma, y ambos fueron discípulos de Rabí Iehoshúa ben Jananiá.
La mishná es sumamente breve: "Kol hamejalel shem shamáim baséter - nifra'ín mimenu bagalúi, ejad shogueg ve'ejad mezid bejilul haShem" - Todo aquel que profana el nombre del Cielo en secreto, será castigado en público; y no hay diferencia, en la transgresión de la profanación del Nombre, entre quien lo hace por error, sin intención, y quien lo hace con premeditación, deliberadamente.
Dos novedades particulares en la prohibición de profanar el Nombre:
Por lo general la retribución opera medida por medida; aquí se dice que aun si la persona actuó en secreto, el castigo se realiza públicamente.
Por lo general se distingue entre lo hecho por error y lo hecho con intención: quien profana el Shabat deliberadamente no se asemeja en nada a quien lo hizo por equivocación. Pero en la profanación del Nombre esa distinción no existe.
Debemos, pues, explicar qué es la profanación del Nombre y por qué se la juzga con tanta severidad.
Explicación de las palabras "jilul haShem":
La palabra "haShem" aquí no se refiere al nombre del Tetragrámaton, que no se pronuncia, tal como acostumbramos llamar al Santo, Bendito Sea, "haShem". Aquí la intención es el modo en que los seres humanos se relacionan con el Santo, Bendito Sea, y ese es el significado de un nombre. El Santo, Bendito Sea, en sí mismo es lo que es y no cambia, sea que alguien piense en Él o no; pero el modo en que las personas se relacionan con Él, eso es lo que se llama Su nombre. Así como una persona es llamada con diversos nombres según la relación que otro tenga con ella (tío para uno, hermano para otro, hijo o amigo), así también es posible relacionarse con el Santo, Bendito Sea, de diferentes maneras. "HaShem", entonces, es el modo en que uno se relaciona con el Santo, Bendito Sea, aquí abajo.
La mitzvá de santificar el Nombre y la prohibición de profanarlo son dos caras de una misma moneda. Son dos mitzvot distintas dentro de las 613, y se aprenden del mismo versículo: por un lado dice el Santo, Bendito Sea, "venikdashti betoj bnei Israel", y de ese mismo lugar se aprende también la prohibición de profanar el nombre del Santo, Bendito Sea. Expliquemos ambos conceptos, ya que uno enseña sobre el otro:
Santidad: conexión con lo que está más allá y por encima. Por eso bendecimos "asher kidshanu bemitzvotav" - a través de las mitzvot tenemos una conexión con lo que está por encima. Cuando se santifica algo, significa que está conectado con lo que está más allá.
Profanación: la remoción de esa conexión. Este es también el término halájico técnico: el dinero del segundo diezmo en el que hay investida santidad y se desea sacarla de él, eso se llama jilul, la remoción de la santidad.
La raíz del asunto está en la palabra "jalal" - jet, lámed, lámed. El significado del sustantivo es vacío, como el vacío del mundo, algo que se ha vaciado. También un hijo de kohén que nace de una unión prohibida se llama "jalal": se ha vaciado de su condición de kohén. "Jilul haShem", entonces, significa que la persona vacía la presencia del Nombre del mundo. Santificar es tomar este mundo y conectarlo con el Nombre, y profanar es vaciar y cortar esa conexión.
Kidush haShem - la declaración de misión del pueblo de Israel:
El propósito por el cual existe nuestra nación es la santificación del Nombre, y todo lo demás es un detalle. Como individuo, la persona está destinada a ser ciertas cosas, y esas son las seis mitzvot permanentes: vivir en el amor a Dios, en Su temor y cosas semejantes; y en cuanto a lo que está destinada a hacer, tiene las 613 mitzvot particulares. Pero como pueblo de Israel en su conjunto, tenemos una misión específica: la santificación del Nombre.
Por eso Rambam expone la mitzvá del kidush Hashem justo al comienzo, en las Leyes de los Fundamentos de la Torá, al inicio del quinto capítulo. Después de establecer quién es el Santo, Bendito Sea, cómo se relaciona con el mundo a través de los ángeles y del universo físico y cómo debemos relacionarnos con Él, lo primero que escribe es que "toda la casa de Israel" (todo el pueblo de Israel en conjunto) tiene el mandato del kidush Hashem y la advertencia contra el jilul Hashem. Para eso estamos aquí.
Quien realiza kidush Hashem cumple, pues, el propósito supremo del pueblo de Israel. Y al contrario, quien profana el Nombre del Cielo (quien hace que las personas tomen al Santo, Bendito Sea, menos en serio, que lo consideren como si en realidad no estuviera aquí y en realidad no importara, rajmana litzlan) esto es jilul Hashem, y es lo más grave de todo. El Talmud Yerushalmi dice explícitamente (Nidá 3:9) que el jilul Hashem es la transgresión más grave que existe, y así también escribe Rabenu Hilel en Shevuot capítulo 12, que el jilul Hashem es la más grave de las transgresiones; y de lo positivo se deduce lo negativo, pues su cara opuesta, el kidush Hashem, es la más importante de las mitzvot.
¿Cuántas mitzvot hay por las cuales una persona debe entregar su vida?
Se suele pensar que la respuesta es tres, pero no es así. Hay solo una, la mitzvá de kidush Hashem; y si se quiere, dos, la mitzvá de kidush Hashem y la prohibición de jilul Hashem. Todas las definiciones de cuándo una persona está obligada a entregar su vida y cuándo no lo está, todas son leyes de kidush Hashem y de jilul Hashem, y no tienen una conexión esencial con el derramamiento de sangre, con las relaciones prohibidas ni con la idolatría; estos no son más que detalles. No es este el lugar para profundizar en ello, pero a veces una persona debe entregar su vida en ciertas situaciones incluso por algo leve, ya que no se trata en absoluto de una regla sobre la transgresión misma, sino de una regla sobre el kidush Hashem y el jilul Hashem.
Esto nos enseña un principio grande: todo el marco de la Torá está destinado a que la persona cumpla "vejai bahem" (que viva y alcance el vínculo eterno con el Santo, Bendito Sea). Para eso estamos aquí: para desarrollar un vínculo con el Santo, Bendito Sea, y forjarlo, para que sea nuestra porción en el Mundo Venidero para siempre. Y aun así hay algo todavía más importante que eso, el kidush Hashem y el jilul Hashem, y por eso a veces se le exige a la persona entregar su vida y no transgredir ciertas cosas.
¿Qué es un acto de jilul Hashem?
Después de haber definido los términos "jilul" y "Hashem", debemos definir qué es el acto mismo: causar que el Santo, Bendito Sea, sea percibido con menos seriedad, menos presente, activo y relevante en el mundo, ya sea en la conciencia del prójimo o en la conciencia de la propia persona. Y de aquí surge la pregunta sobre nuestra Mishná: la Mishná trata sobre quien profana el Nombre del Cielo en secreto, en privado, cuando nadie lo ve. ¿Cómo, entonces, influye en la conciencia de otros, cuando no hay allí quien lo vea?
La respuesta a esta pregunta es sumamente importante, ya que muchos no comprenden correctamente la esencia del kidush Hashem y del jilul Hashem. Hay quienes piensan que el kidush Hashem se produce solo cuando las personas observan a un judío y dicen: "Miren qué hermosas son las acciones de los judíos", y a veces lo reducen a los gentiles que observan a los judíos. Pero no es así en absoluto: el jilul Hashem y el kidush Hashem no tienen necesariamente relación con la cuestión de quién observa. Así dictamina Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Torá capítulo 5, ley 10:
"Kol haover midaató... beshat banefesh lehajis" - quien comete una transgresión sobre alguna de todas las mitzvot dichas en la Torá por su propia voluntad, sin que lo hayan forzado, y por menosprecio, ese profana el Nombre. ¿Por qué? Porque esto ocurre incluso dentro de su propia cabeza: el modo en que se relaciona con el Santo, Bendito Sea, se debilita, y eso solo basta para ello. Se dice a sí mismo: "Miren, cometo transgresiones y el Santo, Bendito Sea, no hace nada, ningún rayo me golpea, nada sucede, seguramente no le importa", o quizás incluso "tal vez el Santo, Bendito Sea, no es real", jas veshalom. Esto es jilul Hashem dentro de su propia conciencia.
"Vején kol haporesh meaverá o asá mitzvá... lo mipnei davar baolam - lo pajad velo yirá velo levakesh kavod - ela mipnei haBoré" - quien se abstiene de una transgresión o cumple una mitzvá positiva no por ningún factor externo: no porque busque evitar un castigo, no porque no quiera verse mal, ni porque quiera que piensen de él que es una buena persona. Lo único que lo motiva (y aquí Rambam no habla de amor ni de temor) es que el Santo, Bendito Sea, existe, y el Santo, Bendito Sea, dijo "haz esto" o "no hagas esto", y puesto que lo dijo el Santo, Bendito Sea, así haré. Ese santifica el Nombre.
La idea es que, incluso dentro de su propia conciencia, la persona toma al Santo, Bendito Sea, en serio: el Santo, Bendito Sea, dijo, y yo hago. Esto fortalece la presencia del Santo, Bendito Sea, y santifica el Nombre del Cielo, y hace que este mundo esté más conectado a la conciencia de Hashem, incluso cuando ocurre solamente dentro de la cabeza de la persona. Y esto es kidush Hashem, aunque nadie observe, y este es el punto de nuestra Mishná.
Por eso dice la Mishná que el kidush Hashem y el jilul Hashem son tan graves que la manera de tratarlos es distinta de la de todas las demás transgresiones. En cuanto al lado negativo, la profanación: aunque la persona haya realizado su acto en total privacidad y nadie lo vea, el Santo, Bendito Sea, le cobrará cuentas, y es muy posible que sea en público, para que el asunto salga a la luz y todos sepan lo que hizo. Los detalles dependen del modo en que el Santo, Bendito Sea, calcula Sus cuentas según numerosos factores, pero el punto es que, aunque por lo general la persona habría recibido alguna consideración, no es así en el jilul Hashem. Y de manera similar, no hay diferencia si tuvo la intención de profanar el Nombre o no: si el resultado es el resultado, la consecuencia es la consecuencia, a diferencia de lo demás.
Cuatro categorías de expiación:
Al final del primer capítulo de las Hiljot Teshuvá, el Rambam enumera las cuatro categorías de expiación - cuatro niveles de transgresiones y la manera en que cada una se expía - y el último nivel, el más grave de todos, es la profanación del Nombre (jilul HaShem). Escribe que quien comete una transgresión grave de los tipos más severos, en los que hay pena de muerte o karet, debe hacer teshuvá, y la teshuvá deja el asunto en suspenso hasta Iom Kipur, e incluso después de Iom Kipur aún se requieren sufrimientos. Pero aclara: "Bame devarim amurim - beshelo jilel et haShem" - ¿en qué caso se dice esto? Cuando no profanó el Nombre, es decir, cuando no hay en el acto ningún componente de profanación del Nombre.
Pero quien profanó el Nombre, aun cuando haya hecho teshuvá, haya llegado Iom Kipur, se mantenga en su teshuvá y le hayan sobrevenido sufrimientos, aun habiendo hecho todo lo que estaba en su poder, los tres factores solo dejan el asunto en suspenso. Permanecen suspendidos, y él queda con el daño y la influencia que causó la profanación del Nombre, y el asunto no se expía hasta la muerte. Pues mientras camina sobre la tierra, él mismo es un recordatorio vivo de aquel acto de profanación del Nombre. Cuando muere, siempre que haya cumplido, por supuesto, con las etapas anteriores, no tiene castigo adicional en el Mundo Venidero, pero su expiación y purificación completas no se alcanzan hasta el final mismo, ya que la profanación del Nombre es la transgresión más grave de todas.
En resumen: en esta Mishná aprendimos dos novedades acerca de la transgresión de la profanación del Nombre: a quien profana en secreto se le cobra en público, y no hay diferencia entre quien lo hace sin intención y quien lo hace deliberadamente. Explicamos que "el Nombre" es la manera en que se relaciona uno con el Santo, Bendito Sea, aquí abajo, que la santificación es una conexión con lo que está por encima y la profanación es el vaciamiento de esa conexión; señalamos que la santificación del Nombre es la declaración de misión del pueblo de Israel como colectivo, de la cual se derivan todas las leyes de entrega de la vida; y aprendimos del Rambam que la profanación del Nombre y su santificación ocurren incluso dentro de la conciencia de la persona misma, aun cuando nadie observe.
Y de aquí, como dice la Mishná "ejad shogueg veejad mezid" - uno sin intención y otro deliberadamente - no hay diferencia si el asunto se hizo con intención o por error, y por ello conviene a la persona cuidarse con especial cuidado de no llegar a la profanación del Nombre, Dios no lo quiera.